Shtriga-vampireshë e natës romake, zog nate gjakpirës dhe forma origjinale e figurave të mëvonshme të vampirit dhe shtrigës.
Striga (lat. strix, shumësi striges) është një nga motivet me pasoja më të mëdha të demonologjisë romake. Fillimisht e kuptuar si zog nate grabitqar, një buf demonik ose qenie hibride me formë zogu, që sulmon të porsalindurit dhe shtatzënat. Ajo pi gjak, zëvendëson foshnjat me kashtë, depërton në shtëpi nëpër dritare dhe vrima çelësash.
Në të njëjtën kohë, Striga bashkohet herët me konceptin e shtrigës: një grua që natën shndërrohet në zog.
Kjo natyrë e dyfishtë, kafshë dhe grua, vepron gjatë gjithë Antikitetit, bëhet në Mesjetë baza e konceptit të shtrigës dhe burimi i motivit të vampirit. Fjala sllave strzyga dhe rumanishtja strigoi rrjedhin drejtpërdrejt nga latinishtja Strix.
Lloji: Demon zogu nakturn, më vonë edhe shtrigë
Origjina: Besimi popullor romak, me gjasë me origjinë nga paraardhëset greke (Strix)
Tekstet: Ovidius (Fasti VI), Petronius, Apuleius, Plinius
Periudha: Nga Republika deri në Antikitetin e Vonë, pranim në Mesjetë dhe në epokën e hershme moderne
Përhapja: Italia, Perandoria, traditat popullore sllave dhe ballkanike
Mbrojtja: Murrizja, amuleta Bulla, amuletë, rituale në prag, gjurmë kripe
Dëshmitë e para në Republikë, gjerësisht tek Ovidi (Fasti VI) për vitin 6 pas Kr. Pliniu, Petroniu, Apuleiu e zhvillojnë figurën. Në Mesjetë prej saj rrjedh koncepti i shtrigës dhe i vampirit, në hapësirën sllave strzyga ose strigoi.
Klasifikimi mitologjik
Striga është në traditën romake dhe më vonë europiane një demon nate ose shtrigë, që pi gjak dhe gërmon kufoma. Në traditat e Europës Lindore ajo është origjina e mitit të vampirit. Strigaet janë formëndërrues, që veprojnë natën. Ato nuk janë domosdoshmërisht të vdekura, por të mallkuara.
Hapësira kulturore italike si burim; e ngulur nëpër të gjitha provincat e Perandorisë. Në Mesjetë dhe Epokën e Re prania është e fortë në botën sllave, në Ballkan, në Rumani. Tradita e strigoi-t vepron deri në letërsinë moderne të vampirëve.
Letrar: Ovidius, Plinius (Naturalis Historia), Petronius, Apuleius, autorë patristikë. Folklorikisht e pasur në traditat sllave-ballkanike. E shpeshtë në dokumentet e ndjekjeve mesjetare të shtrigave.
Latinisht: strix (njëjës), striges (shumës), më vonë striga.
Sllavisht: strzyga (polonisht), strigoi (rumanisht).
Greqisht: στρίγξ (strinx), zog nate.
Emri fillimisht nënkupton një zog nate, me gjasë një buf me vesh ose një lloj tjetër bui. Etimologjikisht popullore, zanafilla u shpjegua nga e qa (“stridere”). Nga emri i kafshës lind miti, nga miti shtriga mesjetare, në Itali strega.
Pamja
Forma e kafshës: zog i madh nate, si buf, me kthetëra të lakuara dhe sqep të mprehtë. Në formën e shtrigës: plakë që natën shndërrohet në zog. Raportohen forma të përziera: grua me krahë zogu, zog me fytyrë njeriu.
Sjellja
Striga fluturon natën, depërton në shtëpi (nëpër dritare, oxhaqe, vrima çelësash), kërkon foshnja dhe shtatzëna, u pi gjakun ose fëmijën e rremb dhe e zëvendëson me kashtë ose me tufë lecash.
Fusha e veprimit
Nata, dhoma e gjumit, lehonia. Veçanërisht e rrezikshme në ditët e para pas lindjes, derisa fëmija ende nuk është “i lidhur” me bashkësinë.
Origjina mitologjike
Nuk ka gjenealogjia të qartë mitike. Ovidius tregon një skenë origjinare, ku mëkëmbësia Krane e largon Strix-in nga një foshnjë me degë thembër të bardhë, një tregim etiologjik që legjitimoi ritin mbrojtës. Në traditën sllave Striga lind nga një njeri me dy zemra ose dy shpirtra.
Pamja dhe simbolika
Strigat përshkruhen si plaka të shëmtuara me tipare zogu, gjinj të mëdhenj. Ato mund të marrin formë njerëzore. Bufat dhe anija e natës i shoqërojnë. Gjaku dhe shëmtimi i kufomave janë dëshira e tyre. Prej tyre buron një aurë pleqërie, urie dhe dënimi.
Aspektet më të rëndësishme të Strigës në një vështrim. Trajtimin e emrit, përshkrimit, mbrojtjes dhe paraleleve do ta gjeni në kapitujt 2, 3, 5 dhe 6.
Nga besimi popullor romak, me paraardhës grekë. Më vonë bashkohet me konceptin e shtrigës: grua që shndërrohet në zog.
Kryesisht foshnjat dhe fëmijët e vegjël, dytësisht lehonave. Në diskurset e mëvonshme të shtrigave spektri i viktimave zgjerohet në të gjithë popullsinë: sëmundja, ngordhja e bagëtisë, dëmi i motit i atribuohen Strigës.
Zog i madh nate (si buf) ose plakë që shndërrohet. Forma të përziera: grua me krahë zogu, kthetëra të lakuara, gojë e gjakosur.
Pirja e gjakut, rrëmbimi i fëmijëve, zëvendësimi me kashtë. Dobësim i ngadalshëm i foshnjës, i vënë re shpesh vetëm pas ditësh ose javësh.
Degë shkurre të bardha në dritare dhe dyer, kripë mbi prag, llamba të ndezura në dhomën e gjumit. Amuletë Bulla për fëmijën. Ovidiu përshkruan ritualin e shkurrës së bardhë të dadës Krane.
Ritualet për largimin e së keqes
Ovidi përshkruan ritin e mëndeshes Krane: ajo troket shtylla e derës me një degë murrizi, spërkat banesën me ujë, vendos të brendshme të një derri të ri në një enë dhe thërret Strigën që të sulet mbi to. Pas kësaj fëmija është i mbrojtur.
Magjitë
Formula të shkurtra popullore në prag, veçanërisht natën. Në defixione Striga përmendet si mjet sulmi kundër armiqve. Në hapësirën sllave të mëvonshme krijohen formula të gjata mbrojtjeje kundër Strigoive.
Amuletat dhe simbolet mbrojtëse
Amuletë Bulla për fëmijët romakë, e mbushur me shtesa magjike. Kripë, murriz, dafina, hudhër. Traditat sllave të mëvonshme shtojnë kryqe, ikona shenjtorësh dhe rituale të veçanta varrimi për të dyshuarit si Strigoi.
Kulti dhe nderimi
Strigat nuk nderohen, por largohen. Hekuri nën shtrat, fijet e kuqe dhe hudhra ishin të përhapura. Varret mbaheshin nën ruajtje. Priftërinjtë dhe magjistarët mund t’i tërhiqnin. Në disa kultura u tentua t’i trajtohej me respekt.
Modelet dhe të afërmit: Lilītu mezopotamiane dhe Lilith hebraike, demoneshja e vrasjes së fëmijëve si motiv i përhapur i Lindjes së Lashtë. Lamia dhe Empusa greke si figura të afërta letrare.
Mesjeta
Shtriga mesjetare trashëgon shumë tipare të Strix-it: fluturimi nate, shndërrimi, sulmi ndaj foshnjave. Italishtja strega (“shtrigë”) rrjedh drejtpërdrejt nga Strix.
Figura moderne e vampirit
Rumanisht strigoi është paraardhësi i menjëhershëm i figurës moderne të vampirit. Dracula i Bram Stokerit dhe pasardhësit e tij mbajnë në vetvete elemente të Strix-it, sidomos depërtimi nëpër dritare, kafshimi në qafë dhe shterrimi i gjakut.
Striga ose strix është një nga figurat e pakta romake të fatkeqësisë për të cilat ekzistojnë disa burime të pavarura antike. Përshkrimin më të hollësishëm e jep Ovidius në Fasti, kalendarin e festave, në hyrjen për ngjarjet e qershorit.
Ai i përshkruan striges si zogj nate me kokë të madhe, sy fiks, sqep të lakuar dhe pendë gri, që fluturojnë në errësirë dhe kërkojnë foshnja, të cilave u thithin të brendshmet ose gjakun.
Ovidius tregon më pas për kërcënimin ndaj djalit të vogël mbretëror Proca dhe largimin e tij nga perëndesha Carna ose Cardea, që me degë arbuti dhe flijim derri e dëbon zogun.
Petronius në Satyricon bën që personazhi Trimalchio dhe mysafirët e tij të tregojnë për strigat: Në një episod kufoma e një djali zëvendësohet nga shtrigat me një tufë kashte, ndërsa një burrë që i ndërhyn keq trajtohet.
Këtu strigat janë tashmë magjistare femra, jo thjesht zogj. Plinius i Vjetri e përmendon strix-in në Naturalis historia në kontekstin zoologjik dhe vëren se për të qarkullonte legjenda se i jepnin gji foshnjave me qumështin e tyre, por shprehet skeptik për ekzistencën e zogu.
Këto burime e tregojnë figurën në ekuilibrin vendimtar midis kafshës dhe njeriut, midis shkencës natyrore dhe fantazmërisë. Tashmë në Antikitet nuk ishte e qartë nëse strix-i ishte zog real nate me reputacion të frikshëm, një demon apo një grua që shndërrohet në zog.
Kjo ambivalencë nuk është mangësi e traditës, por thelbi i saj: romakët vetë diskutonin statusin e qenies.
Dykuptimësia e strix-it ka një histori të gjatë kërkimore. Gjuhësisht strix fillimisht është emër zogu, i afërt me greqishten strinx, dhe me gjasë emërton një lloj bui; thirrja e frikshme, e gjëmëtitshme e bufave aktivë natën konsiderohet pikënisja e konceptit. Nga zogu real nate me klithmën e tij të quajtur e tmerrshme u bë një zog fatkeq, pastaj një qenie demonike gjakpirëse.
Paralelisht zhvendosja e kuptimit shkoi drejt njeriut. Në letërsinë latine të periudhës perandorake dhe sidomos në traditën e antikitetit të vonë dhe mesjetare, striga nënkupton gjithnjë e më shumë një grua me fuqi magjike që del natën për të bërë dëm.
Koncepti se gratë e tilla mund të shndërrohen ose të dërgojnë shpirtin e tyre lidh të dy rrymat: shtriga merr formën ose tiparet e zogu.
Kjo zhvillim nuk mund të përshkruhet si vijë e thjeshtë. Në burime koekzistojnë besimi i pastër ndaj kafshës, interpretimi demonologjik dhe shtriga njerëzore krahas njëri-tjetrit, shpesh në të njëjtin tekst.
Kërkimi, si p.sh. punimet mbi fenë popullore romake dhe prehistorinë e besimit europian ndaj shtrigave, e sheh strigën prandaj si një nyje të rëndësishme: tek ajo mund të studiohet si nga një ogur kafshe, gjatë disa shekujsh, u rrit koncepti i magjistares shkatërrimtare.
Latinishtja mesjetare e përdor striga dhe strix shpesh si sinonime për “shtrigë”, dhe në disa gjuhë romane fjala jeton me pikërisht këtë kuptim.
Një gjurmë e veçantë e çon strigën në historinë juridike të mesjetës së hershme. Në disa të ashtuquajtura të drejta popullore, të drejtat e kodifikuara të fiseve të mesjetës së hershme, fjala shfaqet.
Veçanërisht e njohur është dispozita në Lex Salica, të drejtën e frankëve, që parashikon një gjobë për atë që tjetrin e qorton rremba si stria ose i ngarkon se ka “ngrënë” një njeri. Lex Salica nuk dënon pra shtrigërinë vetë, por akuzën e pabazuar.
Edhe më e qartë është një dispozitë e lidhur me mbretin langobard Rothari: Edikti i tij nga shekulli i shtatë ndalon shprehimisht vrasjen e një shërbëtoreje ose gruaje të lirë si striga dhe deklaron se një i krishterë nuk mund të besojë se një grua mund ta shkatërrojë një njeri nga brenda.
Këtu legjislacioni laik kthehet kundër besimit popullor dhe mbron të akuzuarit.
Këto dëshmi juridike janë me vlerë të lartë për kërkimin, sepse tregojnë se besimi në shtrigat ngrënëse të njerëzve ishte i gjallë dhe me pasoja në mesjetën e hershme, shumë para ndjekjeve të mëdha të shtrigave të Epokës së Re. Njëkohësisht dëshmojnë një skepticizëm zyrtar, pjesërisht të mbështetur nga kisha, ndaj këtij besimi.
I famshmi Canon episcopi, një tekst i së drejtës kishtare, e kualifikoi besimin në shëtitjet natore të grave si mashtrim. Vija nga strix-i romak nëpër të drejtat popullore deri te këto qëndrime kishtare është një nga prehistoritë më të rëndësishme të imazhit të mëvonshëm të shtrigës.
Fjala striga ka një histori tejstacionore në gjuhët e Europës Juglindore. Në rumanisht nga ajo u zhvillua strigă dhe sidomos strigoi, emërtim për një të vdekur të kthyer ose për një njeri të gjallë me fuqi mbinatyrore shkatërrimtare.
Strigoi-u i traditës popullore rumune është figurë komplekse: Ka strigoi viu-n, të gjallën, dhe strigoi mort-in, të vdekurin, që kthehet nga varri, shqetëson bagëtinë dhe të afërmit dhe u tërheq forcën jetësore.
Kjo traditë u dokumentua në shekullin nëntëmbëdhjetë dhe njëzetë nga folkloristë dhe u përfshi më vonë në kërkimin ndërkombëtar mbi vampirët. Strigoi-u bën pjesë te konceptet e kthyesve nga Europa Qendrore-Lindore, të cilat kanë ndikuar imazhin perëndimor të vampirit, edhe pse figura popullore është shumë më e shumështresuar se ajo letrare.
Terma gjuhësisht të afërt gjenden në Ballkanin e gjerë, gjë që tregon për një shtresë të vjetër të përbashkët. Nga këndvështrimi shkencor-fetar është interesante se në këtë histori fjale mund të lexohet një ndryshim i gjatë kuptimi: nga zogu nate romak nëpër shtrigën mesjetare deri te kthyesi i epokës moderne.
Fjala mbeti e qëndrueshme, ndërsa koncepti u përshtat frikave dhe nevojave shpjeguese të secilës kohë. Kush i vendos strigën e Antikitetit dhe strigoi-n e fshatrave rumune krahas njëri-tjetrit nuk sheh figurë identike, por një vijë të vazhdueshme transmetimi. Koncepte të afërta të të vdekurit gjakpirës gjenden edhe në botën sllave, p.sh. tek Upiri.
Lidhje të rekomanduara të brendshme:
Praktika mbrojtëse e përshkruar këtu është një klasifikim shkencor-fetar i traditave historike. iWell Guard lidhet me këtë linjë kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup dhe përfaqëson një formë bashkëkohore të saj. Më shumë rreth iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Diana është hyjnesha romake e gjuetisë, e hënës, e kafshëve të egra dhe e lindjes. Motra e Apollo...
Alp është figura klasike e paralizës së gjumit në besimin popullor të Evropës Qendrore. Një shpir...
Ketev Meriri, demoni hebraik i nxehtësisë së mesditës dhe murtajës. Origjina, historia e përkthim...
Pehar Gyalpo - qenie orakulli dhe mbrojtës shtetëror i manastirit Nechung. Që nga Padmasambhava m...
Tradita e shkruar mbi Leanan Sidhe shtrihet disa shekuj prapa në të kaluarën
Lemures janë shpirtrat e pa qetë ose keqbërës të të vdekurve në traditën romake. Ndryshe nga mane...
