Striga, la vampira bruixa de la nit romana

Vampira bruixa de la nit romana, ocell nocturn xuclador de sang i forma originària de les figures posteriors del vampir i la bruixa.

DimonessaRoma

Striga

Striga (llatí strix, plural striges) és un dels motius de més conseqüències de la demonologia romana. Originàriament s’entenia com un ocell rapinyaire nocturn, una òliba demoníaca o un ésser híbrid amb aspecte d’ocell, que atacava nadons i dones embarassades. Xucla sang, intercanvia nadons per palla, i s’introdueix a les cases per finestres i panys.

Alhora, la Striga es fusiona d’hora amb la idea de la bruixa: una dona que a la nit es transforma en ocell.

Aquesta doble naturalesa, animal i dona, perdura al llarg de tota l’Antiguitat, es converteix a l’edat mitjana en la base de la idea de la bruixa i en l’origen del motiu del vampir. El mot eslau strzyga i el romanès strigoi deriven directament del llatí strix.

Fitxa breu: Striga

Tipus: Dimoni ocell nocturn, més tard també bruixa
Origen: Creença popular romana, probablement derivada de precedents grecs (Strix)
Textos: Ovidi (Fasti VI), Petroni, Apuleu, Plini
Període: de la República fins a l’Antiguitat tardana, amb recepció medieval i moderna
Difusió: Itàlia, l’Imperi, tradicions populars eslaves i balcàniques
Protecció: espina blanca, amulet bulla, rituals al llindar, rastres de sal

Contextualització històrica

Període dels textos

Els primers testimonis són de l’època de la República, i apareixen detalladament en Ovidi (Fasti VI) referits a l’any 6 d. C. Plini, Petroni i Apuleu desenvolupen la figura. A l’edat mitjana, se’n deriva la idea de la bruixa i del vampir, i a l’àmbit eslau la de la strzyga o el strigoi.

Classificació mitològica

Striga és, en la tradició romana i, més tard, europea, un dimoni nocturn o bruixa que beu sang i desenterra cadàvers. En les tradicions de l’Europa de l’Est és l’origen del mite del vampir. Les strigae són metamorfes que actuen de nit. No necessàriament estan mortes, sinó condemnades.

Àrea de difusió

El seu origen és l’àmbit cultural itàlic; es va arrelar a totes les províncies a través de l’Imperi. A l’edat mitjana i al principi de l’època moderna té una forta presència a l’àmbit eslau, als Balcans i a Romania. La tradició del strigoi arriba fins a la literatura moderna sobre vampirs.

Estat de les fonts

Literàriament: Ovidi, Plini (Naturalis Historia), Petroni, Apuleu, autors patrístics. Densament present en les tradicions folklòriques eslaves i balcàniques. Freqüent en documents medievals de persecució de bruixes.

Nom

Llatí: strix (singular), striges (plural), més tard striga.
Eslau: strzyga (polonès), strigoi (romanès).
Grec: στρίγξ (strinx), ocell nocturn.

El nom designava originàriament un ocell nocturn, probablement un mussol banyut o una espècie d’òliba similar. Etimològicament popular es va interpretar el xiscle («stridere») com a origen. Del nom de l’animal sorgeix el mite, i del mite la bruixa medieval, a Itàlia strega.

Característiques

Aparença

Forma animal: gran ocell nocturn, amb aspecte d’òliba, urpes corbades i bec agut. En la forma de bruixa: una dona vella que a la nit es transforma en l’ocell. Es descriuen formes mixtes, dona amb ales d’ocell, ocell amb cara humana.

Comportament

La Striga vola de nit, s’introdueix a les cases (per finestres, xemeneies, panys), busca nadons i dones embarassades, els xucla la sang o els sostreu el nadó i el substitueix per palla o un farcell de nines.

Àmbit d’acció

Nit, cambra de dormir, part. Especialment perillosa els primers dies després del naixement, mentre l’infant encara «no està incorporat» a la comunitat.

Origen mitològic

No hi ha una genealogia mítica clarament formulada. Ovidi narra una escena originària en la qual la dida Crane allunya l’strix d’un nadó amb espina blanca, un relat etiològic que legitima el ritu de protecció. En la tradició eslava, la Striga sorgeix d’una persona amb dos cors o dues ànimes.

Aparença i simbolisme

Les strigae es descriuen com a velles horribles amb trets d’ocell i pits gegantescos. Poden prendre forma humana. Les òlibes i les ombres nocturnes les acompanyen. La sang i la profanació de cadàvers són el seu impuls. Se’n desprèn una aura de vellesa, fam i condemnació.

Fitxa: Striga

Els aspectes més importants de la Striga d’una ullada. Trobareu el desenvolupament sobre el nom, la descripció, la protecció i els paral·lelismes en els apartats següents.

Tradició

Prové de la creença popular romana, amb precedents grecs. Més tard es fon amb la idea de la bruixa, una dona que es transforma en ocell.

Objecte d'acció

Sobretot nadons i infants petits, i secundàriament dones a punt de deslliurar. En els discursos posteriors sobre bruixeria, l’espectre de les víctimes s’amplia a tota la població: malalties, mortaldat del bestiar i danys meteorològics s’atribueixen a l’striga.

Aparença

Un gran ocell nocturn (semblant a un mussol) o una vella dona transformada. També hi ha formes mixtes: dona amb ales d’ocell, urpes corbades i morro ensangonat.

Àmbit d'acció

Xuclar la sang, robar infants i substituir-los per palla. Un afebliment lent del nadó, que sovint no es percep fins després de dies o setmanes.

Protecció

Branques d’arç blanc a finestres i portes, sal als llindars, làmpades enceses a l’habitació on es dorm. Amulet bulla per al nen. Ovidi descriu el ritu de l’arç blanc practicat per la dida Crane.

Paral·lels de l'striga

Precedent directe: Làmia (grega). Emparentada per classe: Lamiae (romanes). En el context jueu: Lilith. La tradició de l’strix pervi al llarg de l’època moderna en l’italià strega, el romanès strigoi i el polonès strzyga. Emparentades funcionalment: Empusa, Baba Iaga, les drudes alemanyes.

Pràctica de protecció

Rituals d’abast

Ovidi descriu el ritu de la dida Crane: colpeja la llinda de la porta amb una branca d’arç blanc, escampa aigua per l’habitatge, posa les entranyes d’un porquet en un plat i invoca l’striga perquè es llenci sobre elles en lloc del nen. Després d’això, el nen queda protegit.

Encanteris

Fórmules populars breus recitades al llindar, especialment de nit. En les tauletes de maledicció (defixiones), l’striga s’esmenta com a eina d’atac contra enemics. Més endavant, en l’àmbit eslau, apareixen llargues fórmules de protecció contra els strigoi.

Amulets i símbols de protecció

Amulet bulla per als infants romans, farcit d’elements màgics. Sal, arç blanc, llorer, all. Les tradicions eslaves posteriors hi afegeixen creus, imatges de sants i rituals funeraris especials per als sospitosos de ser strigoi.

Culte i veneració

Les striges no es veneren, sinó que es repel·leixen. Era habitual posar ferro sota el llit, fils vermells i all. Es vigilaven les tombes. Sacerdots i mags podien conjurar-les. En algunes cultures s’intentava tractar-les amb respecte.

L'striga, paral·lels en altres cultures

Precedents i parents: la mesopotàmica Lilītu i la jueva Lilith, la dimoniessa infanticida com a motiu ampliament difós del Pròxim Orient antic. La grega Làmia i Empusa com a figures literàriament emparentades.

Edat mitjana

La bruixa medieval hereta molts trets de l’strix: el vol nocturn, la transformació, l’atac als nadons. L’italià strega («bruixa») prové directament d’strix.

La figura moderna del vampir

El romanès strigoi és el precedent immediat de la figura moderna del vampir. El Dràcula de Bram Stoker i els seus successors porten en si elements de l’strix, especialment l’entrada per la finestra, la mossegada al coll i l’afebliment per pèrdua de sang.

Els testimonis antics: Ovidi, Petroni i Plini

La striga o strix és una de les poques figures maligneres romanes de les quals es conserven diverses fonts antigues independents. La descripció més detallada la dona Ovidi en els Fasti, el calendari festiu, en l’entrada corresponent als esdeveniments de juny.

Allà descriu les striges com a ocells nocturns amb un cap gros, ulls fixos, bec corbat i plomatge gris, que volen en la fosca i cerquen nadons, dels quals xuclen les entranyes o la sang.

Tot seguit, Ovidi narra l’amenaça sobre el petit fill del rei Proca i la defensa duta a terme per la deessa Carna o Cardea, que amb una branca d’arboç i el sacrifici d’un porc espanta l’ocell.

Petroni, en el Satyricon, fa que el personatge de Trimalció i els seus convidats parlin de les strigae: en un episodi, el cos d’un noi és substituït per bruixes per un feix de palla, i un home que vol destorbar-les acaba maltractat.

Aquí les strigae ja són bruixes femenines, no simplement ocells. Plini el Vell esmenta l’strix a la Naturalis historia en un context zoològic, i observa que corre la llegenda segons la qual donarien mamella als nadons amb la seva llet, tot i que es mostra escèptic sobre l’existència real de l’ocell.

Aquestes fonts mostren la figura en la decisiva indeterminació entre animal i humà, entre història natural i aparició fantasmal. Ja en l’Antiguitat no estava clar si l’strix era un ocell nocturn real amb un crit inquietant, un dimoni o una dona transformada en ocell.

Aquesta ambivalència no és una mancança de la tradició, sinó el seu nucli: els mateixos romans discutien l’estatus d’aquest ésser.

L'ocell i la bruixa: una doble naturalesa sense resoldre

L’ambigüitat de la strix té una llarga història d’investigació. Lingüísticament, strix és en primer lloc un nom d’ocell, emparentat amb el grec strinx, i probablement designa un tipus d’òliba; el crit inquietant i estrident dels ocells nocturns es considera el punt de partida d’aquesta imatge. De l’au nocturna real, amb el seu crit percebut com a esgarrifós, va sorgir un ocell de mal averany, i després un ésser dimoníac que succiona sang.

Paral·lelament, el significat es va desplaçar cap a l’ésser humà. En la literatura llatina de l’època imperial, i especialment en la transmissió de l’antiguitat tardana i medieval, striga designa cada vegada més sovint una dona amb poders màgics que surt de nit per causar mal.

La idea de que aquestes dones es podien transformar o enviar el seu esperit uneix ambdós fils: la bruixa pren la forma o les característiques de l’ocell.

Aquesta evolució no es pot descriure com una línia senzilla. A les fonts coexisteixen la creença animal pura, la interpretació demonològica i la bruixa humana, sovint dins del mateix text.

La investigació, per exemple els treballs sobre la religió popular romana i sobre la prehistòria de la creença europea en bruixes, considera per això la striga un nus important: en ella es pot estudiar com, al llarg de diversos segles, un averany animal va donar lloc a la idea de la fetillera nociva.

El llatí medieval fa servir sovint striga i strix com a sinònims de «bruixa», i en diverses llengües romàniques la paraula ha sobreviscut precisament amb aquest significat.

Història jurídica: la striga en els drets populars germànics

Un rastre propi porta la striga fins a la història jurídica altmedieval. En diversos dels anomenats drets populars, els drets tribals recollits de l’alta edat mitjana, apareix aquesta paraula.

Especialment coneguda és la disposició de la Lex Salica, el dret dels francs, que fixa una multa per a qui insulti fal·laçment un altre com a stria o l’acusi d’haver «menjat» una persona. La Lex Salica, doncs, no castiga la bruixeria en si, sinó l’acusació infundada.

Encara més reveladora és una disposició associada al rei llombard Rotari: el seu edicte del segle setè prohibeix expressament matar una serva o una dona lliure per considerar-la striga, i declara que un cristià no ha de creure que una dona pugui consumir un ésser humà des de dins.

Aquí la legislació secular es posiciona contra la creença popular i protegeix les acusades.

Aquests testimonis jurídics tenen un gran valor per a la investigació, ja que mostren que la creença en bruixes menjadores d’humans estava viva i tenia conseqüències a l’alta edat mitjana, molt abans de les grans persecucions de bruixes de l’edat moderna. Al mateix temps, evidencien un escepticisme oficial, en part recolzat per l’Església, davant d’aquesta creença.

El famós Canon episcopi, un text de dret canònic, classificava la creença en les sortides nocturnes de les dones com un engany. La línia que va de la strix romana, passant pels drets populars, fins a aquestes posicions eclesiàstiques, és una de les prehistòries més importants de la imatge posterior de la bruixa.

Pervivència al sud-est d'Europa: la tradició del strigoi

La paraula striga té a les llengües del sud-est d’Europa una pervivència notablement llarga. En romanès va evolucionar cap a strigă i, sobretot, strigoi, una denominació per a un mort que retorna o per a una persona viva amb poder sobrenatural nociu.

El strigoi de la tradició popular romanesa és una figura complexa: existeix el strigoi viu, el viu, i el strigoi mort, el mort, que retorna de la tomba, ataca el bestiar i els familiars i els priva de força vital.

Aquesta tradició va ser documentada per folkloristes durant els segles dinou i vint, i posteriorment ha passat a formar part de la investigació internacional sobre vampirs. El strigoi pertany a les creences de morts vivents de l’Europa centre-oriental que han contribuït a modelar la imatge occidental del vampir, encara que la figura popular és molt més complexa que la literària.

Es troben termes lingüísticament emparentats en tota l’àrea balcànica, cosa que suggereix un estrat comú antic. Des del punt de vista de l’estudi de les religions, resulta interessant que en aquesta història de la paraula es pugui seguir un llarg canvi de significat: de l’ocell nocturn romà, a la bruixa medieval, fins al mort vivent de l’època moderna.

La paraula es va mantenir estable, mentre que la idea s’anava adaptant a les pors i necessitats explicatives de cada època. Qui compari la striga de l’Antiguitat amb el strigoi dels pobles romanesos no hi trobarà una figura idèntica, però sí una línia contínua de transmissió. Es troben idees emparentades sobre el mort que xucla sang també a l’àmbit eslau, per exemple en l’Upir.

Enllaços relacionats

Enllaços interns recomanats:

Roma
Lamiae (classe emparentada)
Lilû i Lilītu (precursors)
Lilith (paral·lel jueu)
Creença medieval en bruixes
Figures vampíriques i els seus orígens

Bibliografia de recerca

Símbols de protecció relacionats

Mal d'ull
Creença en el mal global, contra la qual protegeixen el nazar boncuğu, el mati i el malocchio

La pràctica de protecció descrita aquí és una classificació de tradicions històriques des de la perspectiva de la ciència de les religions. iWell Guard s’inspira en aquesta línia cultural i històrica d’objectes de protecció portables i n’és una forma contemporània. Més informació sobre l’iWell Guard →