Lamiae, dimonesses lladres d'infants de Roma

Dimonesses lladres d’infants de Roma, classe d’éssers femenins en la pervivència romana d’un antic motiu.

DimonessaRoma

Lamiae

Les Lamiae apareixen a la literatura romana gairebé sempre en plural: una classe de dimonis femenins que aguaiten infants i homes joves.

De la figura grega individual de Lamia (amant de Zeus, convertida en lladre d’infants pel dol i la venjança) sorgeix a Roma un grup. Horaci les esmenta de passada, Apuleu les fa servir narrativament, i la patrística les pren com a exemple de dimonis pagans.

És característica la superposició amb la Striga: totes dues figures xuclen sang d’infants, s’introdueixen de nit a les cases i sedueixen homes. En el discurs de l’antiguitat tardana i medieval acaben fonent-se cada cop més, fins que el terme lamia esdevé lèxicament gairebé sinònim de «bruixa». L’strega italiana i la lamia medieval dels teòlegs es troben al final d’aquesta evolució.

D'un cop d'ull: Lamiae

Tipus: Classe de dimonis femenins que maten infants
Origen: adopció de la Làmia grega, generalitzada com a classe
Textos: Horaci, Apuleu, Filòstrat (traduïts al llatí), literatura patrística
Període: des de la República tardana fins a l’Antiguitat tardana
Difusió: Imperi Romà, recepció medieval
Protecció: amulets de part, rituals per a nadons, més tard invocació de sants

Introducció

Període dels textos

La Lamia individual com a figura mítica ja és coneguda en l’herència grega. Com a classe romana, les Lamiae apareixen des de la fi de la República i es desenvolupen durant l’època imperial. Els autors patrístics (Jeroni, Agustí) integren les Lamiae en la imatge cristiana emergent dels dimonis.

Classificació mitològica

Les Lamiae són, en la mitologia grega i posteriorment romana, éssers femenins demoníacs o divins que devoren infants. Originàriament, Lamia era una reina que es va convertir en dimonessa. Les Lamiae no són necessàriament dolentes, sinó éssers tràgics i perillosos. Encarnen un vessant fosc de la maternitat.

Àrea de difusió

Transmeses de l’orient de parla grega de l’Imperi cap a l’occident llatí. La recepció medieval es dona especialment a la regió occidental i centreeuropea, on lamia esdevé el terme teològic per a dimonis assassins d’infants i bruixes.

Estat de les fonts

Literàriament: Horaci (Ars poetica), Apuleu (Metamorfosis), Petroni. Teològicament: Jeroni, Agustí. A l’edat mitjana: les doctrines demonològiques teològiques i els documents de processos de bruixeria fan servir lamia com a terme tècnic.

Nom

Llatí: Lamia (singular), Lamiae (plural, més usat).
Distinció: la Lamia mítica individual encara predomina en la recepció primerenca; en l’ús posterior, sol tractar-se de la classe.
Medieval: lamia esdevé terme tècnic teològic per a la dona demoníaca assassina d’infants, sovint sinònim de «bruixa».

El moviment del cas individual cap a la classe és típic de les concepcions demonològiques populars. La figura individual amb una tragèdia biogràfica es converteix en una figura funcional genèrica, i qualsevol experiència de mort infantil o de nadons es pot interpretar com un «atac de Lamia».

Trets característics

Aparença

Figura femenina, sovint bella i seductora al principi. En el moment de l’atac es transforma, els trets es tornen pàl·lids, els ulls es glacen, i de vegades apareixen parts animals (part inferior de serp, urpes). En la recepció medieval, cada cop es fa més clarament bruixesca.

Comportament

Entrada nocturna a les cases, atac a nadons, seducció de joves. Les Lamiae actuen d’amagat, i el seu èxit es mesura per la mort sobtada de l’infant o pel llanguiment gradual de l’amant.

Àmbit d’actuació

Habitacions de puerperi, son dels nadons, espais domèstics privats, hostals apartats. On la protecció és insuficient i l’espai social és reduït, les Lamiae hi tenen la seva llar.

Origen mitològic

Com a classe, no tenen una genealogia unificada. La Lamia grega és considerada mare mítica primigènia; les Lamiae romanes es consideren les seves germanes o descendents, de vegades germanes sense nom.

Aparença i simbolisme

Les Lamiae es representen amb la part superior d’una dona bella o terrible i la part inferior d’una serp. De vegades tot l’ésser és serpentiforme. Tenen ales o urpes. Els seus ulls són sobrenaturals i hipnòtics. Les serps i el vessant fosc de la maternitat són els seus símbols.

Fitxa: Lamiae

Els aspectes més importants de les Lamiae d’un cop d’ull. Trobareu el desenvolupament sobre el nom, la descripció, la protecció i els paral·lelismes a les seccions següents.

Origen de Lamiae

De la mitologia grega de Lamia, generalitzada a Roma en una classe. No hi ha una mitologia pròpia romana fixada.

Destinataris

Nadons i infants petits com a víctimes principals. Les puèrperes, indirectament, com a mares dels infants amenaçats. Secundàriament, en la tradició posterior, els homes joves durant el son, en paral·lel amb la fusió Lamia-Empusa.

Forma

Variable: dona bella en apropar-se, canvia de forma en l’atac. En la tradició posterior, amb una iconografia clarament bruixesca.

Funció

Robatori d’infants, mort infantil, extracció de la força vital dels seduïts. Un dany lent, sovint percebut com inexplicable.

Protecció contra Lamiae

Amulets per al puerperi, rituals durant el son dels nadons, invocació de sants en època cristiana. En l’antiguitat tardana apareixen sants com Sisinni com a venciadors de Lamia, les icones dels quals han de protegir els infants.

Paral·lelismes de Lamiae

Precedent directe: Lamia (figura individual grega). Emparentada amb l’estrige romana i amb Striga. En els escrits jueus: Lilith. Arrel mesopotàmica: Lamashtu. En la teologia medieval de les bruixes, les Lamiae, les Striges i Lilith es fonen en un complex unitari de dimonis femenins que actuen de nit.

Pràctica de protecció

Rituals d’aversió. Al voltant del naixement i del son dels nadons es duien a terme ritus de protecció: llindars amb espí blanc o llorer, làmpades enceses a l’habitació on dormien, un amulet bulla penjat al coll del nadó. En temps ja cristianitzats, es feia el senyal de la creu sobre l’infant i s’invocaven sants.

Exorcismes. En la tradició tardoantiga i bizantina sorgeix tot un corpus de textos entorn de sant Sisinni, que venç les germanes Lamia. Aquests «textos de Sisinni» són successors directes dels exorcismes antics contra Lamia i arriben fins a les tradicions eslaves i romaneses medievals.

Amulets i símbols de protecció. Bulla per als infants romans, més tard amulets en forma de creu, medallons de sants. En amulets bizantins apareix la representació d’un sant genet que travessa una Lamia fugitiva, model dels posteriors icones dels sants que lluiten contra dracs.

Culte i veneració. Les Lamiae no eren venerades, sinó temudes i evitades. Els conjurs de protecció eren freqüents. Els rituals de naixement i de benvinguda tenien la funció de protegir les mares. Savis i mags intentaven conjurar-les. En algunes tradicions mistèriques van ser interpretades com a aspectes iniciàtics.

Lamiae, paral·lelismes en altres cultures

Lamia i Empusa gregues. Precedents directes. La figura individual grega de Lamia esdevé, en l’ús llatí, una classe sencera; hi ha una continuïtat estructural al llarg de diversos segles. Empusa completa aquest perfil amb el component súcube.

Mesopotàmia i judaisme. L’accàdica Lamashtu és la variant més antiga d’aquest complex; la seva figura protectora contraposada, Pazuzu, no té un equivalent directe a Roma, però el culte romà als Lars assumeix funcionalment tasques de protecció de la casa i la família. En els escrits jueus, Lilith constitueix la tradició paral·lela; Jeroni, en la Vulgata, tradueix lilith per lamia.

Edat mitjana. El terme lamia esdevé una designació teològica pròpia. Els escolàstics discuteixen les Lamiae com a éssers demoníacs; els processos de bruixeria fan servir el mot com a sinònim de malefica. L’italià strega, el castellà bruja i l’eslau vedma són termes vernacles hereus d’aquest mateix complex.

Recepció moderna. En la literatura fantàstica i de terror moderna, les Lamiae apareixen com una classe de vampires femenines o com a híbrids amb cos de serp. Els jocs de rol de paper i llapis (Dungeons & Dragons, Pathfinder) les inclouen com una categoria de monstre pròpia. En la cultura popular italiana, el terme strega continua viu avui dia.

La Lamia en els autors grecs: de la reina a la multiplicitat

Les làmies romanes tenen el seu origen en la figura grega de la Làmia. En les fonts gregues apareix primer com una figura individual, una bella reina, sovint vinculada a Líbia, que va ser estimada per Zeus. Es diu que Hera, gelosa, va matar els seus fills o va obligar la mateixa Làmia a destruir-los.

De la dolor i la bogeria, Làmia s’hauria convertit llavors en un ésser que rapta i mata els fills d’altres. Algunes tradicions afegeixen que Hera li va llevar el son, de manera que Zeus li va donar la capacitat de treure’s els ulls i tornar-se’ls a posar.

Ja en l’Antiguitat, Làmia va esdevenir també una pluralitat. D’una única reina mítica va sorgir un gènere de figures esgarrifoses, les lamiai en grec, les lamiae en llatí. En aquesta forma servien sobretot com a figures per infondre por, amb què s’exhortava els infants a l’obediència.

Autors de l’Antiguitat ho esmenten explícitament, per exemple en contextos on es parla de contes de dida i por infantil. Així, la Làmia pertany a aquell grup de figures que estaven arrelades més en la cultura oral quotidiana que en grans textos literaris, i que només ocasionalment són esmentades de passada per escriptors cultes.

La literatura romana va adoptar la figura i la va relacionar en part amb altres éssers nocius, com la Striga, la figura nocturna portadora de dissort, i amb la idea d’éssers que xuclaven sang o raptaven infants.

Els límits entre Làmia, Striga, Empusa i figures similars són difusos en les fonts, cosa que la recerca interpreta com a senyal que es tractava d’un camp mòbil de creences populars atemoridores i no d’una mitologia ben delimitada.

La Lamia en el relat d'Apol·loni segons Filòstrat

El relat antic més detallat sobre una làmia es troba a la Vita Apollonii de Filòstrat, una biografia del taumaturg Apol·loni de Tiana escrita al segle III de la nostra era. Allà es narra com un jove anomenat Menip coneix una dona bella que el festeja i vol convèncer-lo perquè es casi amb ella.

Apol·loni descobreix la veritable naturalesa de la dona i declara davant la comitiva nupcial que es tracta d’una làmia o empusa, un ésser que vol engreixar el jove per acabar devorant-lo. Sota la pressió de l’interrogatori, la figura acaba admetent el que és, i el banquet servit amb tota la seva ostentació es desfà com una il·lusió.

Aquest episodi és important per diverses raons. Mostra la Làmia no ja només com una figura per espantar infants, sinó com una figura seductora que posa en perill un home adult, un motiu que esdevindria dominant en la recepció posterior.

Vincula la Làmia amb el tema de l’engany: la bellesa i la riquesa són aparença, darrere de la qual s’amaga un ésser devorador. I atribueix la revelació a un home savi que, mitjançant el coneixement, destrueix la il·lusió.

El relat de Filòstrat va tenir una influència que va anar molt més enllà de l’Antiguitat. És la font principal de John Keats per al seu poema Lamia de 1820, que recull la història i presenta la Làmia com una dona serp alhora atractiva i tràgica.

A través de Keats i el Romanticisme, la imatge de la Làmia com a bella i perillosa seductora va passar a l’imaginari modern, on encara perdura avui dia.

La lamia de cos de serp: una imatge de l'Antiguitat tardana i de l'època moderna

La idea que la lamia tingués cos de serp no està necessàriament documentada en les fonts gregues primerenques. En aquestes, predomina més bé la idea d’una dona raptora de nens o d’un monstre femení.

La investigació considera la vinculació amb la serp com un desenvolupament posterior, sorgit de la barreja de diverses figures esfereïdores, que es va consolidar durant l’Antiguitat tardana i, sobretot, en la recepció posterior a l’Antiguitat.

En textos medievals i del primer Renaixement, lamia apareix a vegades com a paraula erudita per designar una bruixa o un dimoni femení. Els bestiaris i les obres de història natural del Renaixement de vegades representaven la lamia com un ésser híbrid, amb cap de dona i cos d’animal.

Aquestes representacions són menys testimonis d’una tradició continuada que construccions d’autors erudits que van associar les mencions antigues del terme amb les concepcions demonològiques del seu temps.

Amb Keats, finalment, la figura serpentina adquireix una funció narrativa pròpia: la seva Lamia és originàriament una serp que es transforma en dona per conquerir l’estimat. La tragèdia del poema resideix en el fet que el desemmascarament de la seva veritable naturalesa, a mans d’un filòsof fred, la destrueix a ella i, amb ella, la felicitat de l’estimat.

La pintura posterior, per exemple en l’entorn dels prerafaelites anglesos, va recuperar aquesta imatge de la bella dona-serp. La concepció actual de la lamia com a ésser serpentí seductor és, doncs, majoritàriament un producte de l’època moderna, que es remunta a un testimoni antic escàs i divers. Qui vulgui seguir les arrels antigues trobarà figures emparentades, entre d’altres, en l’empusa grega.

Enllaços relacionats

Enllaços interns recomanats:

Roma
Striga (estretament emparentada)
Lamia (figura grega individual, pàgina de detall properament)
Pàgina de detall sobre les lamiae properament
Lilith (paral·lel jueu)
Concepció medieval de la bruixeria

Bibliografia (selecció)

La pràctica de protecció descrita aquí és una classificació de tradicions històriques des de la perspectiva de la ciència de les religions. iWell Guard s’inspira en aquesta línia cultural i històrica d’objectes de protecció portables i n’és una forma contemporània. Més informació sobre l’iWell Guard →