Yuhuang, déu de la tradició xinesa

Yuhuang és un déu de la tradició xinesa.

L’Emperador de Jade, Senyor del Cel i de la Terra, administrador còsmic.

En el taoisme, Yuhuang Shangdi és l’Emperador de Jade i la divinitat suprema.

Yuhuang

Perfil breu: Yuhuang

Tipus: Divinitat principal xinesa, senyor suprem del Cel (Daoisme, religió popular)
Panteó: Daoisme, religió popular xinesa
Funció: Senyor suprem del Cel, funcionari suprem de la cort celestial, administrador dels destins
Atributs principals: corona mian amb cordons de perles de jade, túnica imperial de drac groc, ceptre de jade
Principals llocs de culte: en cada Daoisme–temple xinès, Yuhuang Ge a Pingyao, Temple del Cel a Pequín
Sinònim: Emperador de Jade (vegeu pàgina pròpia jade-kaiser)

Contextualització històrica

Període dels textos

Yuhuang (xinès Yù Huáng Dàdì, «Gran Sobirà Emperador de Jade») es desenvolupa durant la dinastia Tang (segles VII-X dC) i obté el seu estatus canònic sota l’emperador Zhenzong de la dinastia Song (principis del segle XI). El culte a Yuhuang representa una consolidació teològica del panteó xinès: totes les altres divinitats li estan subordinades com a funcionaris celestials.

El període de màxima esplendor de la veneració de Yuhuang va des de la dinastia Song fins a la Qing. Avui dia segueix sent central en cada Daoisme–temple i en la religió popular xinesa; la seva festa d’aniversari, el novè dia de l’Any Nou xinès, és una de les festes taoistes més importants.

Àrea de difusió

Principals llocs de culte: present en pràcticament tot temple taoista important. Santuaris especialitzats: Yuhuang Ge a Pingyao (Shanxi), Yuhuang Miao a la muntanya Tai (una de les cinc muntanyes sagrades de la Xina), temples de Yuhuang a Pequín, Xangai, Hong Kong i Singapur.

A la Xina imperial, el Temple del Cel a Pequín (construït el 1420) era el lloc de culte més elevat; només l’emperador podia oferir-hi sacrificis al cel suprem. A escala internacional, present en cada comunitat de la diàspora xinesa amb temple taoista.

Estat de les fonts

Fonts centrals: Yù Huáng Běnyì Jīng (sutra de l’Emperador de Jade, text canònic), col·lecció Daozang (cànon taoista), edictes imperials de la dinastia Song. Bibliografia secundària: Werner, Myths and Legends of China; Kohn, Daoism Handbook; Schipper, The Taoist Body; Bokenkamp, Early Daoist Scriptures.

Denominació i grafies

Yuhuang Shangdi es representa com un home digne, de mitjana edat o gran, vestit amb robes imperials de seda vermella o daurada, amb corona de perles i ceptre. El seu rostre és just, no colèric, però autoritari. Seu en un tron al seu despatx celestial, envoltat de pergamins i instruments administratius, no armes ni objectes artístics, sinó documents semblants a llibres de comptes sobre el karma i el destí.

El símbol de la jade fa referència a una qualitat metafísica: a la Xina, la jade és símbol de vida, puresa i indestructibilitat. Els símbols associats són el drac imperial, el motiu persa i les insígnies celestials. Artísticament, sovint se’l mostra acompanyat d’un seguici governamental, déus subordinats, secretaris i escrivans.

Trets característics

Yuhuang Shangdi governa totes les divinitats, esperits i cels administratius. Sota ell hi ha déus especialitzats, el déu de la humitat, el déu del bosc, el déu de cada poble. L’emperador terrenal governa mitjançant el seu mandat (Tianming). Les persones poden pregar al Emperador de Jade per demanar un canvi de destí, benedicció per a les collites o la família. A diferència d’altres déus, això es fa de manera formal, sense proximitat íntima.

El Festival del Naixement de l’Emperador de Jade, el vuitè dia del primer mes lunar, és una de les festes populars més grans de la Xina: focs artificials, processons, altars amb diners de paper vermell. L’Emperador de Jade es tracta amb respecte, semblant a la humilitat davant un emperador terrenal. Les seves decisions són les més centrals per a la vida humana: quan renaixereu, amb quin karma, sota quina constel·lació.

Fitxa: Yuhuang

Els aspectes més importants de Yuhuang d’un cop d’ull. Els camps següents resumeixen origen, funció, aparença, veneració, símbols i paral·lels culturals.

Origen

Yuhuang sorgeix durant la dinastia Tang com a consolidació teològica del panteó xinès. Segons la tradició mitològica: fill de l’esperit protector del reialme i de Bao Yue Guang Wang Mu (mare creadora); es va encarnar en una dinastia primerenca com a príncep Yu, va renunciar al seu regne per esdevenir ascetes, i després de milions d’anys de meditació va assolir l’estatus celestial més alt.

Consort: Wang Mu Niang Niang (la Reina Mare de l’Oest). Pare de Yang Jian i de molts altres semidéus.

Relacionat amb

El governant celestial suprem i administrador màxim de l’aparell burocràtic còsmic. Totes les divinitats i dimonis li estan subordinats. Ell concedeix i revoca càrrecs divins, convoca assemblees, observa el món dels humans mitjançant els seus funcionaris. En el culte popular és el destinatari de peticions de tota mena, però normalment a través de déus locals de rang inferior (per exemple, el déu de la ciutat, el déu de la terra) com a intermediaris. Se l’invoca directament i personalment només en les majors situacions d’emergència.

Forma

Yuhuang representat com a governant imperial de la cort en vestimenta xinesa antiga: la corona Mian (una corona rectangular alta amb cordons de perles de jade que pengen), una túnica del drac groga o daurada (símbol imperial), un ceptre de jade (gui), barba, trets facials suaus però severs. Seu en un magnífic tron del drac a la sala del cel suprem, envoltat de déus funcionaris. En les representacions figuratives dels temples apareix sovint monumental a la cel·la central.

Àmbit d'acció

Àmbit d’acció: Yuhuang és venerat a cada Daoisme–temple xinès. El seu aniversari, el novè dia de l’Any Nou xinès (mitjan a finals de gener/febrer), és una de les festes taoistes més importants, amb dramàtiques processons de súplica i ofrenes.

En el culte domèstic personal és habitual la invocació a l’Any Nou i el dia del seu aniversari. Els reis del món xinès tradicional (també a Corea i el Vietnam) es consideraven el seu representant a la Terra, una teologia que s’expressava políticament en el Mandat del Cel (Tianming).

Amulets protectors

Corona Mian amb cordons de perles de jade, túnica del drac groga, ceptre de jade (gui), tron del drac, barba, insígnies imperials. Animals sagrats: el drac (especialment el drac groc), el fènix. Plantes sagrades: el préssec (el préssec de la immortalitat de la seva consort), la peònia. Nombre sagrat: 9 (nombre imperial).

Éssers relacionats

Emperador de Jade (pàgina xinesa pròpia), Tian / Shangdi (concepte previ de déu suprem xinès), Brahman (hinduisme, l’ésser suprem), Anu (Mesopotàmia, déu del cel), Ouranos (Grècia, cel primordial), Tian-Hou (Mazu, «reina del cel»), Mahabrahma (budisme, funcionari suprem dels mons). Funcionalment, qualsevol déu suprem que dirigeix una jerarquia burocràtica còsmica comparteix aspectes amb Yuhuang. La teologia imperial fa Yuhuang únic: és el mirall celestial del sistema imperial xinès.

Protecció en la vida quotidiana

Rituals de protecció

L’Emperador de Jade es considera, en la religió popular xinesa, el garant suprem de l’ordre celestial, no una figura de la qual calgui protegir-se. Per això, la relació amb ell segueix la lògica de la veneració: el 9è dia del primer mes lunar, temples i llars celebren el seu aniversari amb encens, ofrenes i pregàries. Qui respecta la seva autoritat cerca alhora protecció contra els esperits inferiors que estan sota la seva administració celestial.

Invocacions

En la vida quotidiana, l’Emperador de Jade es troba sobretot a través d’altars domèstics i visites a temples, on s’encenen vaguetes d’encens i s’ofereixen fruites o te. En algunes parts del sud de la Xina i en la tradició hokkien de Taiwan i el sud-est asiàtic, la seva festa d’aniversari, el Bai Tian Gong, es considera una de les dates més importants de l’any ritual. Aquests rituals serveixen menys per protegir-se del déu mateix que per mantenir una relació ordenada amb el cel.

Amulets i símbols de protecció

En la concepció taoista, l’Emperador de Jade dirigeix una burocràcia celestial que registra el destí dels humans i manté els éssers espirituals a ratlla. La pràctica religiosa popular, doncs, s’orienta a quedar ben registrat en aquesta administració mitjançant un comportament correcte i ofrenes. És coneguda la costum al voltant del déu de la llar Zaojun, que abans de l’Any Nou informa l’Emperador de Jade sobre cada llar i, per això, se’l vol contentar amb ofrenes dolces.

Yuhuang, paral·lels en altres cultures

Yuhuang Shangdi s’assembla al Déu occidental (autoritat administrativa còsmica), al Zeus ordenador del cosmos ptolemaic i al Brahma indi (creador-administrador, no el suprem). A diferència de Déu o de Brahma, però, Yuhuang està per sota dels Sanqing; no és una instància absolutament última.

Amb la japonesa Amaterasu comparteix el paper de legitimació imperial i la centralitat. Amb el romà Júpiter, el domini del cel. Únic és el seu caràcter administratiu: és sobretot déu de la burocràcia còsmica, menys déu del tro o de l’amor. Això és típicament daoista: espiritualitat mitjançant l’ordre, no mística.

L'ascens a Emperador de Jade: una carrera tardana al panteó

L’Emperador de Jade (Yuhuang Dadi, «Sobirà Excels Emperador de Jade») pertany, malgrat la seva posició preeminent actual, a les figures relativament joves del cel de déus xinès.

En els textos clàssics de l’època Han encara no hi apareix; la capa més antiga dels déus daoistes elevats està formada per figures com el Yuanshi Tianzun («Venerat Celestial de l’Origen Primordial») i la trinitat dels Sanqing. L’Emperador de Jade no destaca amb claredat fins a l’època Tang i, sobretot, a l’època Song.

Decisiu fou el foment imperial. L’emperador Zhenzong de la dinastia Song va concedir a l’Emperador de Jade títols oficials el 1012 i novament el 1015, i el va integrar així en el culte estatal. L’emperador Huizong va continuar aquesta política.

La recerca hi veu un procés en el qual la cort imperial terrenal va crear un reflex celestial del seu propi ordre: l’Emperador de Jade governa el cosmos tal com el Fill del Cel ha de governar l’imperi, amb aparell de funcionaris, audiències i peticions.

Aquesta fusió de religió popular, teologia daoista i culte estatal explica la doble naturalesa de la figura. Per a les escoles daoistes, l’Emperador de Jade va romandre subordinat als suprems Sanqing, un déu excels però no primordial.

En la pietat popular, en canvi, es va convertir en el veritable sobirà del cel, la terra i el món dels morts, a qui totes les altres divinitats han de retre comptes. Aquesta tensió entre la interpretació erudita i la popular es manté fins avui i és una de les raons per les quals les descripcions de la seva posició varien considerablement segons la font.

L'Estat celestial de funcionaris: cosmologia i model administratiu

L’univers imaginatiu al voltant de l’Emperador de Jade està impregnat de l’ordre burocràtic de l’imperi xinès. El cel apareix com una administració amb ministeris, registres i carreres professionals, no com un lloc abstracte. L’Emperador de Jade s’asseu al capdamunt, envoltat de funcionaris de la cort, i rep en dates fixades els informes de les divinitats subordinades.

Especialment estreta és la relació amb el Déu de la Cuina (Zaojun), que resideix en cada llar i, un cop l’any, poc abans de la festa d’Any Nou, ascendeix fins a l’Emperador de Jade per informar sobre la conducta de la família.

També el déu de la ciutat (Chenghuang) i les divinitats de la terra (Tudigong) estan integrats en aquesta jerarquia: funcionen com a funcionaris locals que informen cap amunt i reben instruccions de dalt.

La durada de la vida i el destí dels éssers humans es registren en registres celestials. Divinitats com el Senyor de les Estrelles del Sud i el del Nord administren el naixement i la mort. Segons alguns textos, qui adquireix mèrits pot ascendir dins l’aparell de l’altra vida; els humans deïficats obtenen càrrecs. Aquest model de carrera religiosa reflecteix la realitat social de l’examen de funcionaris.

Des del punt de vista de la ciència de les religions, aquest complex anomenat «burocràcia celestial» ha estat àmpliament estudiat, entre altres, en els treballs de C. K. Yang i, posteriorment, Stephan Feuchtwang. La idea central: el cel de déus xinès no és un panteó arbitrari, sinó un sistema ordenat segons competències, en el qual l’Emperador de Jade ocupa el paper de sobirà suprem sense intervenir en cada detall.

Temples, imatges i la festa del novè dia

En la iconografia, l’Emperador de Jade és representat gairebé sempre com un sobirà entronitzat amb vestimenta imperial. Porta el mianfu, la vestidura cerimonial, i al cap el mianguan, la corona plana amb cordons de perles penjants reservada a l’emperador xinès.

A les mans sovint sosté una tauleta d’audiència (hu). Aquesta representació subratlla visualment la seva equiparació amb el sobirà terrenal.

Els temples consagrats a l’Emperador de Jade sovint porten noms com Yuhuang Gong o Tiangong («Palau Celestial»). Es troben conjunts coneguts a Taiwan, com el temple Tiangong a Tainan, i a la Xina continental.

A més, en molts complexos de temples més grans, l’Emperador de Jade té el seu propi santuari o sala pròpia, fins i tot quan el temple està dedicat a altres divinitats.

El dia festiu més important és el novè dia del primer mes lunar, considerat l’aniversari de l’Emperador de Jade. A les comunitats hokkien, especialment a Taiwan i al sud-est asiàtic, es commemora com a Pai Ti Kong.

La veneració comença la nit anterior: les famílies aixequen altars, ofereixen canya de sucre, que segons una llegenda va oferir en el passat protecció als hokkien davant dels perseguidors, i presenten te, fruites i encens. Com que l’Emperador de Jade es considera massa excels per ser honorat directament amb carn animal, predominen les ofrenes vegetarianes i els sacrificis simbòlics de paper.

Les estores de palla sobre les quals hom s’agenolla i l’ordre ritual de les reverències estan codificats de manera diferent segons la regió. Estudis etnogràfics sobre aquestes festes, per exemple de Singapur i Penang, mostren fins a quin punt el culte està lligat a històries concretes de migració.

L'Emperador de Jade a la novel·la, l'òpera i l'entreteniment modern

Més enllà de la pràctica religiosa, l’Emperador de Jade és una figura literària consolidada. A la novel·la Viatge a l’Oest (Xiyou ji, segle XVI) apareix com el sobirà suprem del Cel, la cort del qual és sacsejada pel Rei Mico Sun Wukong.

És remarcable que la novel·la no el retrata com a omnipotent: ha de demanar ajuda al Buda per dominar el mico. Aquesta representació semisatírica marca fins avui la imatge popular.

Al teatre clàssic xinès i a l’òpera de Pequín, l’Emperador de Jade apareix regularment en obres que dramatitzen episodis de Xiyou ji o de La investidura dels déus (Fengshen yanyi). El seu paper escènic és el d’un sobirà digne, una mica distant.

En l’època moderna aquesta tradició s’ha mantingut. L’Emperador de Jade apareix en pel·lícules d’animació, sèries de televisió, còmics i videojocs, tant a la República Popular de la Xina com en la cultura popular occidental que recorre al Viatge a l’Oest. Sovint la figura es redueix a la del burocràtic sense poder que s’interposa en el camí de l’heroi rebel.

Per a la ciència de les religions, aquesta constatació és reveladora: la transmissió literària i el culte viu discorren en paral·lel. Qui el novè dia del primer mes fa ofrenes al Palau del Cel venera un sobirà excels; qui llegeix la novel·la, hi troba una figura tractada amb ironia. Totes dues imatges formen part de la història de recepció i no s’han de contraposar.

Les fonts: d'on prové el nostre coneixement

Qui vulgui abordar l’Emperador de Jade des d’una perspectiva històrica ha de distingir entre diverses capes textuals. Els testimonis més antics d’un sobirà celestial suprem amb aquest nom provenen d’escrits taoistes de l’època Tang. L’impuls decisiu prové dels documents cortesans de l’època Song que registren les concessions de títols per part de l’emperador Zhenzong, transmesos en les històries dinàstiques.

A més hi ha els escrits taoistes recollits al Daozang, el cànon taoista. Aquí trobem litúrgies, invocacions i interpretacions teològiques que situen l’Emperador de Jade dins del sistema dels grans déus. Aquests textos solen ser difícils de datar i requereixen coneixements litúrgics especialitzats.

Una tercera capa la formen les obres narratives de l’època Ming, sobretot el Xiyou ji i el Fengshen yanyi, que han configurat en gran mesura la imatge popular, però que no són fonts teològiques en sentit estricte. Finalment, l’etnografia moderna, com els treballs de camp sobre el taoisme popular a Taiwan i el sud-est asiàtic, aporta material sobre la pràctica viscuda.

La recerca aconsella prudència: bona part d’allò que en representacions populars es presenta com a mitologia antiga, com les llegendes detallades sobre el naixement de l’Emperador de Jade, és literàriament tardana o d’abast regional limitat.

La conclusió sòbria és que l’Emperador de Jade és una figura consolidada al llarg de l’edat mitjana, el perfil de la qual sorgeix de la combinació entre el culte estatal, l’erudició taoista i la pietat popular. Quan s’afirmen mites més antics, cal examinar críticament la base documental.

Enllaços relacionats

Bibliografia (selecció)

Més obres de referència a la bibliografia.