iWell Guard

Yuhuang, bog kineske tradicije

Yuhuang je bog kineske tradicije.

Jadeni car, gospodar neba i zemlje, kozmički upravitelj.

U daoizmu Yuhuang Shangdi je Jadeni car i najviše božanstvo.

Sadržaj

Jadeni car - bogovi kineske tradicije, povijesno-ilustrativno

Yuhuang

Kratki profil: Yuhuang

Tip: Glavno kinesko božanstvo, najviši nebeski gospodar (daoizam, narodna religija)
Panteon: daoizam, kineska narodna religija
Funkcija: vrhovni nebeski vladar, najviši službenik nebeskog dvora, upravitelj sudbine
Glavni atributi: kruna mian s nizovima jadenih zrna, žuta zmajska halja, jadeno žezlo
Glavna kultna mjesta: prisutan u svakom kineskom daoističkom hramu, Yuhuang Ge u Pingyaou, Hram Neba u Pekingu
Sinonim: Jadeni car (vidi zasebnu stranicu jadeni-car)

Povijesni okvir

Zeitraum der Texte

Yuhuang (kin. Yù Huáng Dàdì, „Jadeni car, veliki vladar“) razvija se u dinastiji Tang (7.–10. st. n. e.) i dobiva kanonski status pod carem Zhenzongom dinastije Song (početak 11. stoljeća). Kult Yuhuanga predstavlja teološku konsolidaciju kineskog panteona: svi ostali bogovi su mu podređeni kao nebeski službenici.

Glavno razdoblje procvata Yuhuangova štovanja: od dinastije Song do dinastije Qing. Danas je i dalje središnji u svakom daoističkom hramu i u kineskoj narodnoj religiji; njegov rođendanski blagdan devetog dana kineske Nove godine jedan je od najvećih daoističkih praznika.

Verbreitungsraum

Glavna kultna mjesta: taoistički prisutan u svakom većem hramu. Posebna svetišta: Yuhuang Ge u Pingyaou (Shanxi), Yuhuang Miao na planini Tai (jednoj od pet svetih planina Kine), Yuhuang-hramovi u Pekingu, Šangaju, Hong Kongu i Singapuru.

U carskoj Kini bio je Hram neba u Pekingu (podignut 1420.) najviše kultno mjesto, samo je car smio ondje prinositi žrtve najvišem nebu. Na međunarodnoj razini prisutan je u svakoj kineskoj dijasporskoj zajednici s taoističkim hramom.

Quellenlage

Središnji izvori: Yù Huáng Běnyì Jīng (sutra Jadenog cara, kanonski tekst), zbirka Daozang (daoistički kanon), carski edikti dinastije Song. Sekundarna literatura: Werner, Myths and Legends of China; Kohn, Daoism Handbook; Schipper, The Taoist Body; Bokenkamp, Early Daoist Scriptures.

Naziv i pravopisni oblici

Yuhuang Shangdi prikazuje se kao dostojanstven, sredovječan do stariji muškarac, odjeven u carske crvene ili zlatne svilene halje, s biserastom krunom i žezlom. Njegovo lice je pravedno, ne gnjevno, ali autoritativno. Sjedi na tronu u svom nebeskom uredu, okružen svitcima i upravnim priborom, ne oružjem ni umjetninama, već dokumentima poput knjiga u koje se upisuju karma i sudbina.

Jadeni simbol odnosi se na metafizičku kakvoću: jad je u Kini simbol života, čistoće i nepromjenjivosti. Simboli su carski zmaj, uzorak persijskog stila i nebeske insignije. Umjetnički se često prikazuje s vladarskom pratnjom, podređenim bogovima, tajnicima, pisarima.

Značajke bića

Yuhuang Shangdi vlada svim božanstvima, duhovima i upravnim nebesima. Pod njim su specijalizirani bogovi, bog vlage, bog šume, bog svakog sela. Zemaljski car vlada svojim mandatom (Tianming). Ljudi mogu moliti Jadnog cara za promjenu sudbine, blagoslov za urod ili obitelj. Za razliku od drugih bogova, to se odvija formalno, bez prisne bliskosti.

Festival rođenja Jadnog cara, osmog dana prvog mjesečevog mjeseca, jedan je od najvećih narodnih praznika Kine: vatromet, procesije, žrtvenici s crvenim papirnatim novcem. Prema Jadnom caru postupa se s poštovanjem, slično kao što se ponizno pristupa zemaljskom caru. Njegove odluke najsudbonosnije su za ljudski život: kada ćete se ponovno roditi, s kakvim karmom, pod kojom konstelacijom.

Profil: Yuhuang

Najvažniji aspekti Yuhuanga u sažetom pregledu. Sljedeća polja donose sažetak podrijetla, funkcije, izgleda, štovanja, simbola i kulturnih usporednica.

Podrijetlo

Yuhuang se javlja u dinastiji Tang kao teološka konsolidacija kineskog panteona. Prema mitološkoj predaji: sin je zaštitnika carstva i Bao Yue Guang Wang Mu (Majke stvaranja); u ranoj dinastiji inkarnirao se kao princ Yu, odrekao se svog kraljevstva da bi postao askeza, te je nakon milijuna godina meditacije dosegnuo najviši nebeski status.

Supruga: Wang Mu Niang Niang (Kraljica-Majka Zapada). Otac Yang Jiana i mnogih drugih polubogova.

Odnosi se na

Najviši nebeski vladar i vrhovni upravitelj kosmičkog činovničkog aparata. Svi bogovi i demoni podliježu njemu. On dodjeljuje i oduzima božanske položaje, saziva skupove, nadgleda svijet ljudi preko svojih činovnika. U narodnom kultu adresat je molbenih peticija svake vrste, ali se do njega tipično dolazi preko lokalnih nižih bogova (npr. gradskog boga, boga zemlje) kao posrednika. Osobno ga se izravno zaziva samo u najvećim nevoljama.

Oblik

Yuhuang kao carski dvorski vladar u staroj kineskoj nošnji: Mian-kruna (visoka pravokutna kruna s nizovima obješenih jadeitnih perli), žuta ili zlatnožuta zmajska roba (carski simbol), žezlo od jadeita (gui), brada, blago-strogi izraz lica. Sjedi na prekrasnom prijestolju od zmaja u dvorani najvišeg neba, okružen bogovima-činovnicima. Na slikovnim prikazima u hramovima često je monumentalno prikazan u središnjoj celi.

Djelokrug

Područje djelovanja: Yuhuanga se štuje u svakom kineskom daoizma hramu. Njegov rođendan, deveti dan kineske Nove godine (sredina do kasnog siječnja/veljače), jedan je od najvećih daoističkih praznika, s dramatičnim molbenim procesijama i žrtvenim prinosima.

U osobnom kućnom kultu tipično se zaziva na Novu godinu i na njegov rođendan. Kraljevi tradicionalnog kineskog svijeta (također u Koreji i Vijetnamu) smatrali su se njegovim zastupnikom na Zemlji, teologijom koja se politički izražavala kao mandat neba (Tianming).

Zaštitna sredstva

Mian-kruna s nizovima jadeitnih perli, žuta zmajska roba, žezlo od jadeita (gui), zmajsko prijestolje, brada, carske insignije. Sveta životinja: zmaj (posebno žuti zmaj), feniks. Svete biljke: breskva (breskva besmrtnosti njegove supruge), božur. Sveti broj: 9 (carski broj).

Srodna bića

Jadni car (kin. vlastita stranica), Tian / Shangdi (raniji kineski koncept vrhovnog boga), Brahman (hinduizam, najviše biće), Anu (Mezopotamija, bog neba), Uranos (Grčka, prvobitno nebo), Tian-Hou (Mazu, „Nebeska carica“), Mahabrahma (budizam, najviši svjetski činovnik). Funkcionalno, svaki vrhovni bog koji vodi kosmičku činovničku hijerarhiju dijeli aspekte Yuhuanga. Carska teologija čini Yuhuanga jedinstvenim, on je nebeski odraz kineskog carskog sustava.

Obrana u svakodnevnom životu

Rituali za odbijanje

Jadni car u kineskoj narodnoj religiji smatra se vrhovnim jamcem nebeskog poretka, a ne bićem koje bi trebalo odbijati. Odnos prema njemu zato slijedi logiku štovanja: devetog dana 1. mjesečevog mjeseca hramovi i domaćinstva slave njegov rođendan tamjanom, žrtvenim prinosima i molitvama. Tko poštuje njegov autoritet, time istovremeno traži zaštitu od nižih duhova koji podliježu njegovoj nebeskoj upravi.

Zazivanja

U svakodnevnom životu s Jadnim carem susreće se prije svega putem kućnih žrtvenika i posjeta hramovima, gdje se pale mirisni štapići i prinose plodovi ili čaj. U dijelovima južne Kine i u hokkien tradiciji Tajvana i jugoistočne Azije njegov rođendanski blagdan, Bai Tian Gong, smatra se jednim od najvažnijih datuma ritualne godine. Takvi obredi manje služe odbijanju samog boga, a više održavanju uređenog odnosa s nebom.

Amuleti i zaštitni simboli

U daoističkoj predaji Jadni car vodi nebesku birokraciju koja bilježi sudbinu ljudi i sputava duhovna bića. Narodnoreligijska praksa zato se usmjerava na to da se pravilnim ponašanjem i žrtvama bude dobro upisan u tu upravu. Poznat je običaj oko boga ognjišta Zaojuna, koji prije Nove godine izvještava Jadnog cara o svakom domaćinstvu i kojeg se zato slatkim darovima nastoji umilostiviti.

Yuhuang, usporednice u drugim kulturama

Yuhuang Shangdi nalikuje zapadnome Bogu (kozmičkom upravnom autoritetu), Zeusu koji uređuje ptolemejski kozmos i indijskom Brahmi (stvoritelju-administratoru, koji nije vrhovno biće). Za razliku od Boga ili Brahme, Yuhuang je ipak podređen Sanqingu; on nije apsolutno posljednja instanca.

S japanskom Amaterasu Yuhuang dijeli carsku ulogu legitimiteta i središnjost. S rimskim Jupiterom vlast nad nebom. Jedinstven je njegov administrativni karakter: on je prije svega bog kozmičke birokracije, a manje bog groma ili ljubavi. To je tipično daoistički: duhovnost kroz red, a ne kroz mistiku.

Uzdizanje do Jadenog Cara: kasna karijera u panteonu

Jadeni Car (Yuhuang Dadi, „Uzvišeni Jadeni Car“) unatoč svom današnjem vrhovnom položaju spada u relativno mlade likove kineskog nebeskog panteona.

U klasičnim tekstovima iz razdoblja dinastije Han on još nije zastupljen; stariji sloj daoističkih vrhovnih božanstava čine likovi kao Yuanshi Tianzun („Nebeski poštovani prapočetka“) i trojstvo Sanqing. Jadeni Car izraženo se pojavljuje tek u razdoblju dinastije Tang, a posebno u razdoblju dinastije Song.

Presudna je bila carska potpora. Car Zhenzong iz dinastije Song dodijelio je Jadenom Caru 1012. i ponovno 1015. službene titule, čime ga je uključio u državni kult. Car Huizong nastavio je tu politiku.

Istraživanja u tome vide postupak u kojem je zemaljski carski dvor stvorio nebeski odraz svog vlastitog poretka: Jadeni Car upravlja kozmosom onako kako Sin Neba treba upravljati Carstvom, s aparatom činovnika, audijencijama i podnescima.

To spajanje narodne religije, daoističke teologije i državnog kulta objašnjava dvostruku prirodu tog lika. Za daoističke škole Jadeni Car je i dalje bio podređen vrhovnom Sanqingu — uzvišen bog, ali ne prapočetni.

U narodnoj pobožnosti, naprotiv, on je postao stvarni vladar Neba, Zemlje i podzemnog svijeta, kojemu su sva ostala božanstva dužna polagati račune. Ta napetost između učene i pučke klasifikacije provlači se do danas i jedan je od razloga zašto se opisi njegova položaja prema izvoru znatno razlikuju.

Nebeska činovnička država: kozmologija i upravni model

Svijet zamišljanja oko Jadenog Cara prožet je birokratskim poretkom kineskog carstva. Nebo se pojavljuje kao uprava s ministarstvima, registrima i karijerama, a ne kao apstraktno mjesto. Jadeni Car sjedi na vrhu, okružen dvorskim službenicima, i u utvrđenim terminima prima izvještaje podređenih božanstava.

Posebno je čvrsta veza s Bogom kuhinje (Zaojun), koji obitava u svakom domaćinstvu i jednom godišnje, neposredno prije Nove godine, uzdiže se do Jadenog Cara da izvijesti o ponašanju obitelji.

I gradski bog (Chenghuang) i zemaljska božanstva (Tudigong) uklopljeni su u tu hijerarhiju: djeluju kao lokalni službenici koji izvještavaju prema gore i primaju upute odozgo.

Životni vijek i sudbina ljudi vode se u nebeskim registrima. Božanstva kao Južni i Sjeverni Zvjezdani Gospodar upravljaju rođenjem i smrću. Prema nekim tekstovima, onaj koji steče zasluge može se uzdignuti u zagrobnom aparatu; obogotvoreni ljudi dobivaju službe. Taj model religijske karijere odražava socijalnu stvarnost državnih ispita za činovnike.

Religijskoznanstveno je taj kompleks, nazvan „celestial bureaucracy“, temeljito istraživan, među ostalim u radovima C. K. Yanga i kasnije Stephana Feuchtwanga. Središnji uvid: kineski nebeski panteon nije proizvoljan panteon, nego sustav uređen prema nadležnostima, u kojem Jadeni Car preuzima ulogu vrhovnog suverena, bez uplitanja u svaki detalj.

Hramovi, likovna djela i blagdan devetog dana

U ikonografiji Nefritni car gotovo se uvijek prikazuje kao vladar na prijestolju u carskoj nošnji. Nosi mianfu, ceremonijalnu odjeću, i na glavi mianguan, plosnatu krunu s viseićim niskama bisera, koja je bila pridržana kineskom caru.

U rukama često drži audijencijsku pločicu (hu). Ovaj prikaz vizualno naglašava njegovo izjednačavanje sa zemaljskim vladarem.

Hramovi koji su posvećeni Nefritnom caru često nose imena poput Yuhuang Gong ili Tiangong („Nebeska palača“). Poznata svetišta nalaze se na Tajvanu, primjerice Tiangong-hram u Tainanu, te na kineskom kopnu.

Osim toga, Nefritni car u mnogim većim hramskim kompleksima ima vlastito svetište ili vlastitu dvoranu, čak i kada je hram posvećen drugim božanstvima.

Najvažniji blagdan je deveti dan prvog mjesečevog mjeseca, koji se smatra rođendanom Nefritnog cara. U hokien zajednicama, posebice na Tajvanu i u jugoistočnoj Aziji, obilježava se kao Pai Ti Kong.

Štovanje počinje noć prije: obitelji podižu oltare, prinose šećernu trsku, koja je prema legendi nekoć pružila zaštitu Hokiencima od progonitelja, te donose čaj, voće i tamjan. Budući da se Nefritni car smatra previše uzvišenim da bi ga se izravno častilo mesom životinja, prevladavaju vegetarijanski darovi i simbolične papirnate žrtve.

Slamnate prostirke na koje se kleči i ritualni redoslijed naklona regionalno su različito kodificirani. Etnografske studije o tim svečanostima, primjerice iz Singapura i Penanga, pokazuju koliko je kult čvrsto povezan s konkretnim migracijskim povijestima.

Nefritni car u romanu, operi i modernoj zabavi

Osim u religijskoj praksi, Nefritni car je i čvrsto ustaljen lik u književnosti. U romanu Putovanje na zapad (Xiyou ji, 16. stoljeće) prikazan je kao vrhovni vladar neba, čiji dvor uzburka Kralj majmuna Sun Wukong.

Vrijedno je istaknuti da roman Nefritnog cara ne prikazuje kao svemoćnog: on mora zamoliti Budu za pomoć da bi svladao majmuna. Ovaj napola satirični prikaz oblikuje popularnu sliku o njemu do danas.

U klasičnom kineskom teatru i u pekinškoj operi Nefritni car redovito se javlja u komadima koji dramatiziraju epizode iz Xiyou ji ili iz Investiture bogova (Fengshen yanyi). Njegova je scenska ulog dostojanstvenog, nešto povučenog vladara.

U modernom razdoblju ova se tradicija nastavila. Nefritni car pojavljuje se u crtanim filmovima, televizijskim serijama, stripovima i videoigrama, i u Narodnoj Republici Kini i u zapadnoj popularnoj kulturi koja se poziva na Putovanje na zapad. Pri tome se lik često svodi na nemoćnog birokrata koji stoji na putu buntovnom junaku.

Za religiologiju ovaj nalaz je poučan: književna predaja i živi kult postoje jedno uz drugo. Onaj koji devetog dana prvog mjeseca prinosi žrtvu Nebeskoj palači štuje uzvišenog vladara; onaj koji čita roman susreće ironično prelomljen lik. Obje slike pripadaju povijesti recepcije i ne treba ih suprotstavljati jednu drugoj.

Stanje izvora: odakle dolazi naše znanje

Onaj koji želi povijesno odrediti Nefritnog cara mora razlikovati više slojeva tekstova. Najstariji dokazi o uzvišenom nebeskom vladaru toga imena potječu iz daoističkih spisa iz doba dinastije Tang. Presudan poticaj dolazi iz dvorskih dokumenata dinastije Song, koji bilježe dodjele titula cara Zhenzonga; ti su dokumenti sačuvani u dinastijskim povijesnim djelima.

Uz to postoji daoistička pisana građa sačuvana u Daozangu, daoističkom kanonu. Tu se nalaze liturgije, prizivi i teološka tumačenja koja Nefritnog cara uklapaju u sustav visokih bogova. Ti tekstovi su često teško datirati i pretpostavljaju posebno liturgijsko znanje.

Treći sloj čini pripovjedna književnost iz doba dinastije Ming, prije svega Xiyou ji i Fengshen yanyi, koji su snažno oblikovali popularnu sliku, ali nisu teološki izvori u strožem smislu. Naposljetku, moderna etnografija, poput terenskih istraživanja o tajvanskom i jugoistočnoazijskom pučkom daoizmu, donosi materijal o živoj praksi.

Istraživanja upozoravaju na oprez: mnogo toga što se u popularnim prikazima predstavlja kao stara mitologija, primjerice detaljne legende o rođenju Nefritnog cara, literarno je kasno ili regionalno ograničeno.

Trijezna procjena glasi da je Nefritni car lik koji se konsolidirao tijekom srednjovjekovnog razdoblja, a čiji se profil oblikuje iz suodnosa državnog kulta, daoističke učenosti i pučke pobožnosti. Gdje se tvrdi postojanje starijih mitova, izvorna se osnova mora kritički provjeriti.

Literatura (izbor)

  • Kohn, Livia (izd.): Daoism Handbook. Leiden 2000.
  • Schipper, Kristofer: The Taoist Body. Berkeley 1993.
  • Bokenkamp, Stephen R.: Early Daoist Scriptures. Berkeley 1997.
  • Walde, Christine (izd.): Der Neue Pauly (natuknica „Yu Huang“).

Ostala standardna djela u popisu literature.

Klasifikacija & zaštita

IIRAZINA
Schutz-Kompass ovo biće svrstava u razinu djelovanja II – Primjetno djelovanje.

Protiv njegova djelovanja predaja kroz kulture navodi ova zaštitna sredstva:

Usporedite u alatu Schutz-Kompass →

Preporučena zaštitna sredstva

iWell Guard

Najjednostavnije zaštitno sredstvo u ovoj zbirci: 41 slojeva pravog zlata 999, platine, srebra i silicija, izrađeno u Ruhli/Tirinška. Ne treba se aktivirati, nije vezano za osobu i djeluje u krugu od oko 50 metara, čak i kad se ne nosi.

Pregled svih zaštitnih sredstava →