Bića koja utjelovljuju vatru ili u njoj obitavaju: od božica ognjišta preko kovačkih bogova i noćnih vilenjačkih svjetala do vulkanskih duhova. Potvrđeni su u brojnim kulturama, od rimske Veste do litavske kućne vatre Gabije.
Vatra je za rane zajednice bila istovremeno alat, opasnost i svetinja, pa je otud i gusta mreža božanstava, duhova i prirodnih pojava koje se vežu za plamen, žar i svjetlost.
Kad plamen dobije lice. Ovaj pregled okuplja vatrene duhove, vatrena bića i vatrena božanstva širom svijeta i prikazuje njihovu mrežu alata, opasnosti i svetinje. Pregled okuplja vatrene duhove širom svijeta i predstavlja božice ognjišta te kovače, kako bi se prikazala njihova povezanost s vatrom.
Tip: Prirodni duh Klasa: Vatreni duhovi Rasprostranjenost: Prisutno u brojnim kulturama (Europa, Azija, Oceanija, Amerika, Afrika) Glavna obilježja: utjelovljenje vatre ognjišta, kovačkog žara ili vulkanske vatre, noćna svjetlost, pročišćujuća i razorna moć Srodne potkategorije: božice ognjišta, kovački bogovi, vilenjačka svjetla, vulkanska bića
Pojam vatreni duh obuhvaća veoma raznorodno polje: od rimske državne božice Veste preko kovačkog boga do svjetla koje treperi i noću luta iznad močvara. Ova bića ne povezuje zajednički oblik, već element čija je dvostruka priroda korisnosti i opasnosti religijski tumačena. Božice ognjišta i kovački bogovi ubrajaju se među rano potvrđene vatrene kultove čovječanstva.
Perzijska Atar u zoroastrizmu se ne smatra simbolom, već čistom, prisutnom manifestacijom božanskog poretka Ahure Mazde, dok japanska kami Kagutsuchi u pripovijesti Kojikija svojim rođenjem ubija majku Izanami, čime unaprijed nagovješćuje razornu stranu vatre.
Vatreni duhovi u klasifikaciji iWell Guarda čine potklasu prirodnih duhova vezanih za element vatre te, kao i sve skupine bića u ovom leksikonu, spadaju u potklase opće glavne klase duhova.
Razlikuju se od sunčanih božanstava (kozmički izvor svjetlosti bez izravne veze s vatrom) i od čistih bogova munje i grmljavine (atmosferska, a ne zemaljska vatra). Unutar skupine istraživanja razlikuju najmanje četiri funkcionalna tipa: božice ognjišta kao čuvarice kućne vatre, kovačke bogove kao zanatska božanstva, vilenjačka svjetla kao prirodnu pojavu s pripisanim bićem i vulkanska bića kao utjelovljenje geološke vatrene moći.
Kao čuvarica kućne vatre litavska Gabija stoji u nizu s rimskom Vestom i grčkom Hestijom: vatra u kući nikada nije smjela ugasnuti, a njeno gašenje smatralo se predznakom nesreće ili smrti u obitelji. Astečka Chantico spaja vatru ognjišta i vulkansku silinu u jednom liku, a štovana je i kao čuvarica doma i kao božica ljute hrane.
U zoroastrizmu Atar nije samo jedno od mnogih vatrenih božanstava, već sin Ahure Mazde i nositelj obredne čistoće; vatreni hramovi parsizma koji gore i danas (Atash Behram) neprekidno održavaju tu tradiciju. Japanska Kagutsuchi i meksička Xiuhtecuhtli pokazuju koliko su vatra, vlast i kozmogonija mogli biti tijesno povezani: Xiuhtecuhtli je Astecima bio „stari bog“ i gospodar vremena, čiji je kult Svetkovinom novog ognja svakih 52 godine obnavljao kozmički poredak.
Kovački bogovi čine posebnu podskupinu: irski Goibniu je prema predaji kovao neuništivo oružje za Túatha Dé Danann, dok je germanski Wieland Kovač u više srednjovjekovnih verzija opisan kao zarobljeni, osvetoljubivi umjetnik. Nordijski vatreni div Surtr pripada trećoj kategoriji: eshatološkoj, svijet uništavajućoj vatri koja prema Snorrijevoj Eddi spaljuje devet svjetova u Ragnaröku.
Engleska pojava Hinkypunk predstavlja treću, manje božansku kategoriju: duhovsko svjetlo koje putnike odvodi sa sigurnog puta, danas se najčešće tumači kao metan koji se sam zapali, ali u narodnom vjerovanju smatra se samostalnim bićem. Čileanski vulkanski duh Cherufe smješta erupcije u pripovjedni uzrok: gnjev ili glad bića koje živi u planini.
Slavenska tradicija poznaje Svarožiča, sina nebeskog kovača Svaroga, vatreno božanstvo čiji je kult, prema kronikama Prokopija i kasnijim ruskim izvorima, bio povezan s ognjištem i svetom žrtvenom vatrom. Bugarsko-srpsko narodno predanje o Ognjenoj Mariji spaja svetu Margaretu s predkršćanskom božicom vatre i munje, koja se smatra sestrom boga grmljavine Peruna.
Sicilijanska antika štovala je u Adranusu lokalnog boga vatre u podnožju Etne, čije je svetište, prema antičkim autorima, čuvalo sveto pseto. Na Filipinima bikolski bog vatre Gugurang u mitu o planini Mayon tumači vulkanske erupcije kao kaznu za nezahvalnost, dok je Kan-Laon na Negrosu istoimenom vulkanu dao ime.
Kultovi vatre spadaju u dobro dokumentirana područja komparativne povijesti religije: avestanski tekstovi zoroastrizma (Yasna, Vendidad, prenošeni od 1. tisućljeća pr. Kr., pismeno fiksirani u vrijeme Sasanida), japanski Kojiki (712. g. n. Kr.) i Nihonshoki (720. g. n. Kr.), rimski obredi Veste (Ovidije, Fasti; Plutarh, Numa) i astečki kodeksi (Codex Borgia, Codex Florentino, 16. stoljeće, zabilježeni od Bernardina de Sahagúna) daju kontinuirana pisana svjedočanstva.
Za europski folklor o vatricama (irrlicht) najviše je zapisa iz 18. i 19. stoljeća (britanske i njemačke zbirke predaja), dok se slavenska božanstva vatre kao Svarožič rekonstruiraju uglavnom iz srednjovjekovnih kronika (Prokopije iz Cezareje, 6. stoljeće; Helmold iz Bosaua, 12. stoljeće) i kasnijih etnografskih terenskih istraživanja, uz odgovarajuće veću nesigurnost u pojedinostima.
Duhovi vatre spadaju u zaštitni sloj 2 mantre iWell Guarda (vidi pregled funkcija). Nekontrolirani, razorni utjecaji vatre svrstavaju se u zaštitnom štitu kao opterećujuće djelovanje.
Stav iWell Guarda slijedi povijesno opažanje da se vatra u gotovo svim kulturama shvaćala dvoznačno: kao pročišćujuća, grijuća sila (kućno ognjište, tamjanska vatra) i istodobno kao razorna opasnost. Zaštitna zamisao usmjerena je protiv razorne strane, a ne protiv obredne ili kućne vatre same.
Daljnja standardna djela u popisu literature.
Ovdje dokumentirani koncepti duhova vatre znanstvena su interpretacija predodžbi koje se javljaju u različitim kulturama.
Vatra sama je u mnogim kulturama služila kao zaštitno sredstvo protiv nesretnih bića: zaštitna vatra na dane solsticija, posvećena zaštitna svijeća na kućnom oltaru i okurivanje biljem radi pročišćenja prostora potječu iz istog temeljnog uvjerenja kao i amuleti: vidljivi znakovi trebaju odbiti nevidljive sile. Tko želi usporediti različite zaštitne tradicije, pronaći će pregled u Kompasu zaštite.
Suvremeni primjer ove linije nosivih zaštitnih predmeta izrađuje se u Njemačkoj, s dokumentiranom materijalnom arhitekturom od 41 razine, pravim zlatom, platinom i srebrom, te s 30 dana prava na povrat.
Nije medicinski proizvod. Nema obećanja izlječenja. Osobni doživljaji mogu se razlikovati.

































































Srodna bića

Jiangshi, ukočeni leš, jedna je od najprepoznatljivijih figura kineske demonologije i istovremeno...

Puca, keltski oblikomijenjač: između Shakespeareova Pucka i crnog konja Irske, s vezom uz blagdan...

He Bo, bog Žute rijeke u Kini. Podrijetlo, ljudske žrtve i njihovo ukidanje zahvaljujući Ximen Ba...

Loki, varalica nordijske mitologije: pobratim Odina, otac Ragnaröških čudovišta. Mit, istraživanj...

Svarog, slavenski bog kovač i tvorac. Otac Dažboga i Svarožića, čuvar nebeske vatre

Makara, mitsko vodeno čudovište Indije i jahaća životinja Gange i Varune. Podrijetlo, ikonografij...