Puca je duh keltske tradicije.
Keltski oblikomijenjač, između Pucka i crnog konja.
Púca (irski, velški Pwca) je najvažnija trikstersko biće keltske predaje, oblikomijenjač koji se pojavljuje kao crni konj, koza, zec, pas ili u ljudskom obliku.
Njegove ćudi su nepredvidive: može odvesti ljude na divlji noćni jahanje (koje ih ostavlja žive ili mrtve), zaštititi dobru žetvu ili je uništiti nakon Samhaina, zavesti mudre lošim savjetom.
Engleski „Puck” (Shakespeare, A Midsummer Night’s Dream) i kornvalski „Pixie” po imenu potječu od Púce. Postavši književno utjecajan, u popularnoj percepciji često gubi svoje mračnije aspekte. U irskoj tradiciji ostaje ambivalentan: istovremeno komičan i opasan, biće praga između poretka i kaosa.
Velški Pwca i irski Púca, etimološki kontinuitet
Keltsko trikstersko biće prenosi se u više varijanti. U velškom se zove Pwca (i Piwca), u irskom Púca ili Pooka. Te varijante imena upućuju na zajednički keltski izvor koji se regionalno razlikovao.
Pwca u velškoj tradiciji često se prikazuje kao gnomu slično biće, igrivo i pokatkad zlonamjerno, ali rijetko smrtonosno. Irski Púca nosi slične osobine, ali je često veći i opasniji, a povremeno se javlja u obliku konja.
Etimološke studije upućuju na to da korijeni mogu ležati u keltskim imenima bogova ili duhova, iako je pouzdano izvođenje teško. Fonetska sličnost kroz jezike i regije je značajna i podupire hipotezu o nadregionalnom slojevitom naslijeđu.
Tip: trikster, oblikomijenjač
Podrijetlo: keltski stanovnik Drugog svijeta, dio Aes Sídhe
Tekstovi: irske i velške narodne priče, Shakespeare, Yeats
Razdoblje: od srednjeg vijeka do danas
Posebnost: nakon Samhaina kvari ostatke žetve
Srednjovjekovni izvori s ranim spomenima; književni procvat u ranom novom vijeku (Shakespeare 1595.); folklorističke zbirke 19. stoljeća (Yeats, Crofton Croker); moderna filmska i fantastična recepcija.
Irska (Púca), Wales (Pwca), Cornwall (Pixie, razvijen u djetinjasto-komičnom smjeru), Isle of Man (Phynnodderee). Engleski Puck postao je svjetski poznat zahvaljujući Shakespeareu.
Irski narodni tekstovi, velške predaje, Shakespeareov Ein Sommernachtstraum, Crofton Crokerova Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland (1825.), Yeatsove zbirke, moderne filmske adaptacije.
Irski: púca.
Velški: Pwca.
Kornvalski: Pixie.
Engleski: Puck, Pook.
Manski: Phynnodderee.
Etimologija: nejasna; možda predindoeuropski substrat.
Pojam putuje kroz keltsku i anglosaksonsku tradiciju. Shakespeare od Pucka stvara lakonogu, komičnu figuru, ali ne preuzima njegove opasne aspekte, dok Yeats u svojim komentarima ističe da je irski Púca znatno mračniji.
Izgled
Najčešće crn. U obliku konja: crni konj sa žutim očima, bez sedla. U obliku zeca, psa, koze ili pijevca. U ljudskom obliku: tamno odjeveni stranac, često s konjolikim obrisima. U svim oblicima njegove oči ostaju prepoznatljivo žute.
Ponašanje
Mijenja oblik, nepredvidiv je. Nudi noćne jahanje; onaj koji se dobrovoljno uspne doživljava divlje ture. Neki se vraćaju neozlijeđeni, drugi traumatizirani, a neki se ne vraćaju uopće. Na Samhain, 31. listopada, posebno je aktivan; nakon tog dana sve kupine i poljski plodovi smatraju se njegovim popljuvanim i nejestivim.
Djelokrug
Polja, rubovi šuma, osamljeni putovi, staje, mlinovi. Određeni dani oko Samhaina, prijelazna vremena, granične situacije. Pojedini húculski konji nazivaju se omiljenim jahaćim životinjama Púce, pa ih ljudi u nekim tradicijama radije puštaju na slobodu.
Mitološko razvrstavanje
Dio Aes Sídhe, na buntovnom rubu. Nije jasan negativac, prije lik trikstera koji spaja red i kaos. Prema jednoj predaji, riječ je o duši pokojnika koja nije htjela otići u redoviti Onaj svijet.
Shakespeare i lik Pucka u Ljetnoj noći snova
William Shakespeareova A Midsummer Night’s Dream (oko 1595.) uvodi Pucka, vedro i lukavo biće koje nastanjuje šumu i pokreće radnju svojim podvalama. Puck nije prikazan kao zao, nego kao moralno neutralan, zainteresiran za kaos zbog kaosa samog.
Moderna istraživanja raspravljaju o tome je li Puck izravan potomak keltskog Púce/Pwce ili je Shakespeare iznova osmislio englesku pučku figuru koja je, među ostalim, bila oblikovana keltskim utjecajima.
Shakespeareov Puck u velikoj je mjeri odredio kako se u engleskom govornom području doživljava arhetip trikstera. Kasnija književnost često se oslanjala na Shakespeareovo tumačenje, vedrog i iracionalnog bića, a ne opasnog demona. Ta književna obrada možda je promijenila razumijevanje izvornog keltskog lika pod utjecajem engleskog diskursa.
Najvažniji aspekti Púce u sažetom pregledu.
Dio Aes Sídhe, na rubu trikstera. Prema jednom tumačenju, duša pokojnika koja izbjegava redoviti Onaj svijet.
Noćnim putnicima, seljacima nakon Samhaina, mlinarskim slugama. Onima koji su sami na putu ili ostanu vani previše dugo nakon žetve.
Crn, žute oči. Konj, zec, koza, pas, pijevac ili tamno odjeven muškarac. Sposoban za preobrazbu, najčešće noću.
Noćna jahanja, kvarenje plodova nakon Samhaina, davanje savjeta (opasno ili korisno), podvale. Ćudljiv, dvoznačan.
Nakon Samhaina ne jesti kupine, gljive niti kasne plodove. Uljudnost prema nepoznatim crnim konjima. Željezo na pojasu. Dar za Púcu: zdjelica mlijeka na vratima kuće.
Shakespeareov Puck, kornski pixie, germanski kobold, slavenski lešij (oblikomjenjivač), trikster u svijetu (Koyot, Loki).
Samhainski obred
31. listopada obilježava kraj jestivih šumskih plodova. Sve što nakon Samhaina još visi na grmu pripada Púci; onaj koji to pojede, rizikira bolest ili trovanje. Suvremeno botaničko objašnjenje: nakon prvog mraza mnogi šumski plodovi zaista brzo trunu.
Jahanje s Púcom
Onaj koji ga susretne mora se brzo odlučiti. Uljudnost pomaže, otvoreni strah ne. U jednoj poznatoj priči (Donegal) čovjek jaše Púcu, obraća mu se s poštovanjem i ujutro biva ostavljen kraj svoje kuće sa zlatnom potkovom. Druge inačice završavaju tragično.
Zaštitna praksa
Željezo na pojasu, grančica jarebike u džepu, znak križa pri izlasku iz kuće nakon pada mraka. Zdjelica mlijeka ili kruha na vratima kuće kao žrtva uljudnosti.
Shakespeare i engleski Puck
U Ljetnoj noći snova (oko 1595.) Púca postaje Puck, nestašni pomoćnik Oberona. Irska, tamnija dimenzija se gubi; književni Puck je šarmantno lukav, a ne opasan. Ta inačica oblikuje englesku i svjetsku recepciju.
Moderna fantastika
Tolkien, Susanna Clarke, Neil Gaiman preuzimaju motiv trikstera koji mijenja oblik. Roald Dahlov James i velika breskva citira pojedine elemente. Igre uloga i videoigre učinile su Púcu standardnim likom keltski nadahnutog svijeta.
Suvremena irska kultura
Film poput Púca (irski, 2020-e) i festival „Púca Festival” u Meathu održavaju lik živim. On je, uz banshee, najviše prisutan keltski folklorni lik u svijetu.
W. B. Yeats i književno sabiranje irskih predaja
Irski pjesnik i folklorist William Butler Yeats od 1888. objavljivao je zbirke irskih pučkih priča, uključujući nekoliko priča o Púci. Yeats je Púcu prikazao kao biće koje njiše između korisnog i zlonamjernog; nekad odbija ljude, nekad im pomaže.
Yeatsova zbirka temeljila se na razgovorima s irskim seljacima i tvrdila je etnografsku autentičnost, iako je njegova književna obrada romantizirala izvore.
Yeatsov utjecaj na modernu keltsku folkloristiku znatan je. Njegovi prikazi Púce postali su standardni referentni tekst i nadahnuli su kasnije sabirače. Ipak, ovo književno posredovanje donekle je izmijenilo kanonski lik Púce; teško je razlučiti Yeatsovu viziju od izvorne predaje.
Ime púca, u velškom obliku pwca, u engleskom pisanju često pooka, spada u jednu od najraširenijih pojava keltske jezične folklore britanskih ostrva.
Riječ je jezično srodna staroengleskom pūca i skandinavskom okruženju riječi puki, a i engleski lik Puck, poznat iz Shakespeareova djela Ein Sommernachtstraum, spada u to široko etimološko polje. Istraživanja u tome vide naznaku starog, preko jezičnih granica raširenog tipa promjenjivog strašnog i vragolastog duha.
Irski púca prije svega je oblikomjenjivač. Pojavljuje se kao crni konj, kao jarac, kao bik, kao pas, kao zec ili kao orao, a povremeno i u polučovječjem obliku.
Njegov najpoznatiji lik jest onaj tamnog konja koji noćne putnike povlači na svoja leđa i nosi ih u divljem, bezdušnom jahanju kroz krajolik, prije nego što ih spusti neozlijeđene, ali iscrpljene i uplašene. Púca u pravilu ne ubija, ali plaši, zbunjuje i odvodi na stranputicu.
Njegova dvojnost je karakteristična. Narodne priče, koje je između ostalih prikupila Lady Wilde te velike irske zbirke folklore iz 19. i 20. stoljeća, pokazuju púcu i kao biće koje s ljudima može razgovarati, davati im savjete ili im noću potajno pokretati mlin.
Time nije jednoznačan demon, nego granično biće čija dobrohotnost ili zloba ovise o mjestu, prigodi i ponašanju ljudi.
U irskoj narodnoj tradiciji púca je usko povezan s godišnjim ciklusom, a posebno s blagdanom Samhain koji se slavi 1. studenoga i označava prijelaz iz svijetle u tamnu polovicu godine.
Samhain se smatrao vremenom u kojem je granica prema Drugom svijetu bila prohodna, a púca spada među bića koja su u tom prijelaznom razdoblju posebno aktivna. U nekim su krajevima dan oko Samhaina izričito smatrali danom púce.
S tim se veže konkretan žetveni običaj. Prema raširenom vjerovanju, púca je polagao pravo na sve što je nakon Samhaina još stajalo na poljima, odnosno na sve pravovremeno neubrano voće, bobičasto voće i usjeve.
Tko bi nakon toga još skupljao i jeo kupine ili zaostale plodove, riskirao je da ih je púca pokvario ili zagadio. Taj običaj imao je praktičnu svrhu: postavljao je jasan rok za žetvu i kaznio nemar prijetnjom duha.
Takvi običaji pokazuju da púca nije bio samo lik iz pripovijesti, nego je bio ukorijenjen u poljoprivredni godišnji ritam. Obilježavao je prijelaze, rokove i zabranjena područja.
Istraživanja irske folklore ističu da su mnoga takva duhovna bića funkcionirala kao personifikacije pravila i granica: jasno su pokazivala kada je nešto dopušteno a kada nije, gdje se čovjek mogao slobodno kretati a gdje je morao biti obazriv.
Púca vremena Samhaina u tom smislu je čuvar granice između ljudske uporabe i više ne posve ljudskog svijeta tamne polovice godine.
Preporučene interne poveznice:
Dodatna standardna djela u popisu literature.
Ovdje opisana zaštitna praksa religijskoznanstveni je prikaz povijesnih tradicija. iWell Guard nastavlja se na ovu kulturnopovijesnu liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njezin suvremeni oblik. Više o iWell Guardu →
Protiv njegova djelovanja predaja kroz kulture navodi ova zaštitna sredstva:
Usporedite u alatu Schutz-Kompass →Preporučena zaštitna sredstva
Najjednostavnije zaštitno sredstvo u ovoj zbirci: 41 slojeva pravog zlata 999, platine, srebra i silicija, izrađeno u Ruhli/Tirinška. Ne treba se aktivirati, nije vezano za osobu i djeluje u krugu od oko 50 metara, čak i kad se ne nosi.
Srodna bića

Grindylow, vodeni demon i strašilo za djecu iz Yorkshirea i Lancashirea. Podrijetlo, dugačke ruke...

Pontianak, duh žene umrle na porodu u Maleziji i Indoneziji. Podrijetlo, miris frangipanija, čava...

Green Man: lisnato lice srednjovjekovnih crkava i figura prvomajskog običaja. Podrijetlo motiva, ...

Yacuruna, vodeni ljudi peruanske Amazonije s okrenutim stopalima. Podrijetlo, podvodni svijet, ša...

Gabriel, arkanđeo židovske tradicije u stoljetnom pismenom predanju: Božji glasnik iz Danielovih ...

Anzu, lavoglavi demon oluje Mezopotamije. Podrijetlo, otmica ploča sudbine i religijsko-znanstven...