Goetia je najvažnija zbirka ritualno-magijskih uputa za zazivanje iz europske ranonovovjekovne tradicije magije. Ovaj pregled prikazuje povijest rukopisa Lemegeton, strukturu djela, hijerarhiju 72 duha te najvažnija izdanja od Weyera i Mathersa naovamo.
Goetia (od grč. goeteia, čarobnjaštvo) dio je srednjovjekovne visoke magije i opisuje zazivanje 72 demona iz Lemegetona (Salomonov ključ). Tradicija povezuje židovsku demonologiju s ranonovovjekovnim hermetizmom.
Na iWell Guard obrađujemo Goetiju s jedne strane kao religijsko-povijesni fenomen s bogatim korpusom izvora i dugom povijesti recepcije, a s druge strane kao metodološku referentnu točku za kasniju ritualno-magijsku tradiciju Europe.
Pojedini demoni Goetije imaju u našem leksikonu svoje zasebne članke s hijerarhijom, Lemegeton (Mali ključ Salomonov) je zbirno djelo iz 17. stoljeća koje obuhvaća pet dijelova: Goetiju, Theurgiju-Goetiju, Ars Paulinu, Ars Almadel i Ars Notoriu.
Goetia je prvi i najviše recipirani dio. Ostali dijelovi bave se anđelima i posredničkim bićima, vremenskim zvjezdanim konstelacijama i praksama pamćenja; religijsko-povijesno su podjednako značajni, ali su u praktičnoj recepciji manje prisutni.
Engleska standardna edicija s početka 20. stoljeća (Mathers, Crowley) faktički je odvojila Goetiju od ostalih dijelova, razdvajanje koje znanstvena edicija od radova Josepha Petersona (Weiser 2001) ponovno ukida.
Sam pojam goeteia nosi u sebi vrijednosnu ocjenu. U kasnoantičkoj filozofskoj literaturi, primjerice kod Jamblika u djelu De mysteriis, koristi se kao razgraničavajući protupojam teurgiji (theurgia), koja se smatra legitimnim, Bogu bliskim oblikom magijskog djelovanja.
Goetia ovdje označava nižu magiju koja radi s nečistim duhovima, za razliku od čiste prakse uzdizanja u teurgiji. Ovo antičko razdvajanje preuzeo je i sâm Lemegeton: drugi dio nije slučajno nazvan Theurgia-Goetia i bavi se srednjom klasom duhova, koji su djelomično naklonjeni, a djelomično neprijateljski nastrojeni.
Goetia u užem smislu radi isključivo sa 72 zapisana demona iz prvog dijela.
Onaj tko se Goetiji približava praktično, trebao bi imati na umu povijesnu slojevitost: iza 72 demonska imena stoje biblijski, židovsko-apokrifni, mezopotamski, helenistički i srednjovjekovno-arapski prethodni likovi.
Bael, Asmodaj, Astarot, Belial nisu izum 17. stoljeća; oni nose naslage značenja iz dva tisućljeća religijske povijesti. Ta dubina razlog je zašto je Goetia do danas nešto više od popisa uputa za zazivanje.
Lemegeton (Salomonov ključ), 72 demona, sigile, ritualna magija, recepcija Eliphasa Levija.
Goetia je danas živ magijski sustav koji nastavljaju koristiti pojedini praktičari, ritualno-magijski redovi i širi krug kaos-magije. Istovremeno je predmet istraživanja religiologije i ranonovovjekovnih istraživanja magije. Tko traži primjer iz Goetije, u prilozima o pojedinim od 72 demona pronaći će detaljne prikaze s položajem u hijerarhiji, sigilom, nadležnošću i religijsko-povijesnom pretpovijesti.
Engleska Mathersova edicija iz 1904. najkorišteniji je standardni izdanje, no sadrži metodološke nedostatke: Mathers je tekst redigirao prema vlastitom nahođenju i obogatio ga Crowleyjevim “Preliminary Invocation”.
Tko želi raditi s izvornim Lemegetonom, treba uz to konzultirati kritička izdanja novije znanosti (Joseph Peterson, “The Lesser Key of Solomon”, Weiser 2001) i uzeti u obzir rukopisne prethodnike tiskanog teksta. Potpuno filološko izdanje do sada nije objavljeno; ta istraživačka praznina jedno je od poznatih otvorenih pitanja ranonovovjekovnih istraživanja magije.
Goetia nije jedini grimoar ranonovovjekovne tradicije.
Srodni su Sworn Book of Honorius, Heptameron Pseudo-Petrusa de Abana i Grimorium Verum; iz 18. stoljeća dolazi Grand Grimoire. Tko želi smjestiti Goetiju u tu tradiciju, treba poznavati poveznice s tim drugim tekstovima: dijelom koriste iste popise demona, dijelom druge; tradicije sigila razlikuju se kao i formule prizivanja.
Istraživanje Owena Daviesa (posebno “Grimoires”, Oxford 2009) daje dobar pregled cijelog žanra.
Pripisivanje Salomonu u Lemegetonu etablirani je pseudoepigrafski obrazac. Biblijski kralj Salomon od prvog stoljeća nove ere u židovskim, kršćanskim i potom islamskim izvorima smatran je vladarom demona, opremljenim pečatnim prstenom koji mu je davao moć nad svim duhovima.
Najstariji sačuvani tekstovi te tradicije, na grčkom napisan Testamentum Salomonis iz 1. do 3. stoljeća te rabinske i islamske legende o Salomonu, čine narativni temelj na kojem su srednjovjekovni autori grimoara izgradili svoje vlastite zbirke zaziva i legitimirali ih pripisivanjem Salomonu.
Lemegeton-rukopisi iz 17. stoljeća nastavljaju tu tradiciju, ali ne bez prekida: kombiniraju salomonski materijal sa suvremenom hermetičkom i kabalističkom magijom, s popisima Pseudomonarchia iz 16. stoljeća i s vlastitim kompilacijskim odlukama pojedinih pisara.
Goetia je dio djela Lemegeton (Mali ključ Salomonov), zbirne rukopisne knjige ranonovovjekovne ritualne magije. Sadrži popis 72 demona s imenima, pečata (sigila), ranga i specifičnog djelovanja. Najstariji sačuvani rukopisi potječu iz 17. stoljeća, dok starije tiskano izdanje ne postoji.
Tekstualno-kritička istraživanja danas poznaju nekoliko rukopisa Lemegetona iz 17. stoljeća koji se čuvaju u engleskim i francuskim knjižnicama.
Među ključnim svjedočanstvima su Sloane MS 2731 i Sloane MS 3825 u British Libraryju, Harley MS 6483, Wellcome MS 2842 te u Parizu sačuvan Lansdowne MS 1202. Ovi se rukopisi znatno razlikuju po redoslijedu, obliku pečata i jezičnoj verziji.
Joseph Peterson je 2001. u svom kritičkom izdanju The Lesser Key of Solomon (Weiser) prvi put predstavio sinoptičku usporedbu najvažnijih svjedočanstava; Stephen Skinner i David Rankine dodatno su rasvijetlili rukopisnu predaju u nizu izdanja Sourceworks of Ceremonial Magic.
Popis 72 duha u svom najstarijem sačuvanom obliku potječe iz djela Pseudomonarchia Daemonum, dodatka glavnom djelu Johanna Weyera De praestigiis daemonum (1577). Weyer (latinizirano Wierus) bio je nizozemsko-njemački liječnik i demonolog koji je popis duhova vjerojatno preuzeo iz starijeg, danas izgubljenog rukopisa.
Reginald Scot preveo je Pseudomonarchiju na engleski u svom djelu Discoverie of Witchcraft (1584) i time je učinio dostupnom engleskom govornom području. Lemegeton iz 17. stoljeća preuzeo je taj popis, dopunio ga pečatima i proširio dodatnim duhovima na ukupno 72. Weyerov popis izvorno je sadržavao 69 duhova.
Danas najčešće citirano izdanje je The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King, objavljeno 1904. godine, koje je priredio Aleister Crowley na temelju engleskog prijevoda koji je pripremio Samuel Liddell MacGregor Mathers.
Mathers je bio sasnivač Hermetičkog reda Zlatne zore i radio je prvenstveno s rukopisom Sloane MS 2731. Crowley-Mathersovo izdanje sadrži uredničke izmjene te Crowleyjev dodatak, Preliminary Invocation, preuzet iz grčkih magijskih papirusa, koji se u izvornom rukopisu ne nalazi.
Tko radi s izvornim Lemegetonom, trebao bi stoga koristiti Petersonovo izdanje ili niz Skinner-Rankine, budući da Crowley-Mathersova verzija sadrži čitanja koja pripadaju prije 19./20. stoljeću nego 17. stoljeću.
Lemegeton je zbirka pet knjiga, od kojih svaka sadrži svoj vlastiti magijski sustav. Objedinjene su u jedinstvenu cjelinu u 17. stoljeću, ali po svojoj su suštini samostalni tekstovi s različitom povijesti nastanka.
Prvi dio, Goetia (također Ars Goetia), bavi se zazivanjem 72 demona. Drugi dio, Theurgia-Goetia, opisuje 31 duha stranama svijeta, koji su djelomično dobre, a djelomično zle naravi i raspoređeni su prema dnevnim i noćnim satima.
Treći dio, Ars Paulina, predstavlja anđelsku magiju temeljenu na planetarnim i satnim korespondencijama, a poziva se na viziju apostola Pavla.
Četvrti dio, Ars Almadel, opisuje prizivanje 20 duhova pomoću voštane ploče (Almadel) u četiri kvadranta neba. Peti dio, Ars Notoria, najstariji je slojevit dio zbirke; njegovi najstariji zapisi sežu u 13. stoljeće, a opisuje praksu memoriranja i molitve za postizanje enciklopedijskog znanja.
72 demona Goetie podijeljena su u čvrste rangove, oblikovane po uzoru na dvorski poredak ranonovovjekovne Europe. Devet duhova nosi kraljevski rang, među njima na prvom mjestu Bael, zatim Paimon, Beleth, Purson, Asmoday, Vine, Balam, Zagan i Belial.
Najveću skupinu čine vojvode, s preko dvadeset predstavnika, a uz njih dolaze i prinčevi, grofovi, markizi, predsjednici te jedan jedini vitez (Furcas, pedeset i prvi duh). Rangovne oznake utječu na ritualni oblik: viši duhovi zahtijevaju složenije zazivanje, kraća vremena pojavljivanja i poštovaniji način obraćanja, dok se niži rangovi smatraju lakše dostupnima, ali i nepouzdanijima.
Svakom duhu u tekstu Lemegetona pridružen je popis nadležnosti, koji obuhvaća praktična pitanja kao što su pronalaženje blaga, učenje jezika i liječenje, sve do proročkih uvida i ljubavnih ili ratnih svrha. Uz to, tekst nekim duhovima pripisuje broj podređenih legija duhova, čime se hijerarhijska zamisao dodatno razrađuje.
Englesko izdavačko nasljeđe od Mathersa nadalje uvelo je i korespondenciju sa 72 imena Božja (kabala – 72-slovno ime Božje, izvedeno iz Izlaska 14,19–21; temelj vlastite hijerarhije od 72 anđela.”>Schemhamphorasch), kabalističku pripadnost koja u izvornom Lemegetonu nije bila sadržana, a posredovana je putem djela Athanasiusa Kirchera Oedipus Aegyptiacus (1652., 1654.) te putem Eliphasa Levija i tradicije Zlatne zore.
Ova povezanost Schemhamphorascha i Goetie s religijskopovijesnog gledišta predstavlja sekundarnu sintezu, ali je u modernoj praksi ustaljena.
Eliphas Levi (19. st.) i Aleister Crowley (početak 20. st.) popularizirali su Goetiju u zapadnom ezoterizmu. Crowleyjevo redigirano izdanje iz 1904. danas je standardna referenca. U kaos magiji Goetija se često tumači psihološki.
Goetija nije nastala iz ničega. Oslanja se na židovske Salomonove apokrife, koji su kolali od prvog stoljeća poslije Krista, primjerice Testamentum Salomonis, tekst pisan na grčkom koji Salomona prikazuje kao vladara nad demonima i navodi pojedine demone s njihovim imenima, nadležnostima i formulama vezivanja.
Uz to se ulijevaju i mezopotamske i helenističke magijske tradicije: akadske pločice s prizivima (Maqlu, Surpu), grčki magijski papirusi (Karl Preisendanz, Papyri Graecae Magicae) i arapska magija srednjeg vijeka (posebno Picatrix i spisi pseudo-Apolonija) čine podlogu iz koje je Lemegeton kompiliran u 16. i 17. stoljeću.
Svakom od 72 demona u tekstu Goetije pridružena je specifična sigila, grafički znak koji u ritualno-magijskoj praksi služi kao adresni simbol dotičnog bića.
Tradicija sigila seže u židovsku magiju (usporedivi grafički znakovi nalaze se u hekhalotskim tekstovima i u ranosrednjovjekovnoj židovskoj magiji); u korpusu Goetije sustavno su vezane za pojedine demone. Pakt s demonima smatran je kršenjem prve zapovijedi, praksom okretanja od Boga.
U židovsko-rabinskom kontekstu bilo je problematično i zazivanje demona, no u kabali se to djelomično razmatralo diferenciranije. Na iWell Guard izvještavamo o Goetiji kao religijsko-povijesnoj pojavi, bez preporuke ili vrednovanja.
Etičko pitanje treba li suvremeni praktičar primjenjivati Goetiju izvan je našeg područja djelovanja; ono zahtijeva suočavanje s vlastitim vjerskim, etičkim i psihološkim pretpostavkama koje mi ne možemo preuzeti.
Tematski bliska usporedba nalazi se u prilozima o pojedinim demonima navedenim u Goetiji, Asmodej, Bael, Paimon, Belial.
Metodološko smještanje u zapadni ezoterizam nalazi se u prilogu Kaos magija i u bibliografiji pod Literatura. Onaj koji Goetiju želi smjestiti u širi religijsko-povijesni kontekst, u prilogu o židovskoj židovskoj tradiciji pronaći će salomonsko-apokrifnu predpovijest.
U svim dokumentiranim kulturama mogu se pronaći zaštitni predmeti koje su ljudi nosili na tijelu, od Pazuzu amuleta u Mezopotamiji preko Hamse na Mediteranu do Mezuze na dovratcima židovskih kuća i kršćanskih zaštitnih medaljica. iWell Guard nastavlja tu tradiciju u suvremenoj materijalnoj arhitekturi, izrađen u Njemačkoj, 41 razina, pravo zlato, platina, srebro. Pravo povrata u roku od 30 dana.
Osobna iskustva mogu se razlikovati. Nije medicinski proizvod. Nema obećanja izlječenja.