Filipinska mitologija, Anito vjerovanje i Aswang kompleks

Filipinski jezici pripadaju austronezijskoj obitelji, s tagaloškim, cebuanskim, ilokanskim, bikolskim i hiligajnonskim kao najvećim skupinama. Prije španjolskog dolaska 1521. nije postojao jedinstveni panteon, već mnoštvo regionalnih sustava vjerovanja s vlastitim ritualnim specijalistima, Babaylan ili Catalonan, najčešće ženama ili muškarcima u ženskoj ulozi.

Pojam Anito potvrđen je u velikim dijelovima arhipelaga i prvenstveno označava duhove predaka i mjesta. Diwata, izvedeno iz sanskrtske riječi devata preko malajskog posredovanja, rasprostranjenije je na Visayama i Mindanau, gdje označava prije prirodna i krajobrazna božanstva kao Maria Makiling. Oštra razlika između oba pojma religioznopovijesno se ne može svugdje održati, jer regionalni izvori ih djelomično koriste preklapajuće.

Anito kult predaka, štovanje Diwata i kasniji Aswang kompleks zajedno čine temeljnu strukturu filipinske mitologije prije i usporedo s katoličkom nadogradnjom.

U ranim španjolskim izvještajima, primjerice u Relación franjevca Juana de Plasencije iz 1589., Bathala se prikazuje kao tagaloški bog neba i stvaranja, kojemu su podređeni Anito i Diwata. Ovo hijerarhijsko tumačenje snažno je obilježeno kršćanskim pretpostavkama misionara i ne može se nekritički primijeniti na cijeli predšpanjolski vjerski pejzaž.

U predajama Visaya i Bicola zmija Bakunawa objašnjava pomrčine Mjeseca pokušavajući ga progutati, zbog čega su ju bukom i bubnjanjem trebali otjerati. Kao Diwata smatraju se, među ostalim, Diwata kao zbirni pojam, sirena Sirena i planinska božica Maria Makiling, čija se legenda o planini Makiling u Laguni prepričava do danas.

Folklorist Maximo Ramos skovao je u svojim studijama iz 1960-ih i 1970-ih pojam Aswang kompleks za skup srodnih, promjenjivih i kao prijetećih pripovijedanih bića, najgušće potvrđen u zapadnim Visayama, posebno u provinciji Capiz. Pojam Aswang sam po sebi regionalno se koristi različito, nekad kao nadređeni pojam, nekad za određeni oblik pojavljivanja.

U kompleks se ubrajaju Manananggal, koja se prema predaji odvaja gornjim dijelom tijela od donjeg i leti pomoću krila slična šišmišima, te Tiyanak, biće u obliku dojenčeta koje mami putnike. Te su pripovijesti u seoskim zajednicama služile, među ostalim, društvenoj kontroli i tumačenju neobjašnjivih smrtnih slučajeva ili pobačaja.

Uz duhove predaka i prirode, filipinska predaja poznaje niz krajobraznih i hibridnih bića, u kojima su se predšpanjolske predodžbe povezale s kasnijim utjecajima. Tikbalang, biće s konjskom glavom iz šuma i planina, prema predaji navodno tjera putnike da hodaju u krugu dok ne izgube orijentaciju. Kapre, ogromno, cigaru pušeće drveno biće, nosi ime koje preko španjolskog vjerojatno potječe od arapske riječi za nevjernike, što upućuje na slojevitu povijest kontakata arhipelaga.

Na sjeveru Luzona ilokanska i isnegska predaja pripovijeda o Berberoki, močvarnom čudovištu koje zadržava vodu i potapa zemlju da bi uhvatilo žrtvu, dokumentirano među ostalim od povjesničara Williama Henryja Scotta. Bezglavi Pugot i kao opći duh shvaćeni Multo, čije ime potječe od španjolske riječi za pokojnike, pokazuju kako su se predšpanjolske predodžbe o duhovima izmiješale sa španjolsko-katoličkim pojmovima.

U epu Ibalong iz regije Bicol, koji je španjolski misionar prvi zapisao u 16. stoljeću, a fra José Castaño ga rekonstruirao u 19. stoljeću, Gugurang se smatra vrhovnim božanstvom vatre u vulkanu Mayon, koje izaziva suparnički duh. Na otoku Negros Kan-Laon se povezuje s vulkanom Kanlaon, dok se Lalahon smatra božicom žetve koja, prema predaji, u slučaju nepoštovanja šalje skakavce. Obje se figure u različitim izvorima opisuju djelomično preklapajuće, djelomično kao odvojena bića, a stanje istraživanja ostaje neusklađeno.

Osim velikih panteonskih likova, bicolska tradicija poznaje i regionalna zmijska bića riječnog područja, obuhvaćena zbirnim nazivom Naga-Bicol, odjek naga-motiva prenesenog iz južne Azije u lokalnom obliku.

U tagaloškim predajama o stvaranju svijeta Lihangin se smatra bogom vjetra, oženjenim božicom mora. Njihova djeca su četiri vjetra, među kojima Amihan, sjeveroistočni monsun, i Habagat, jugozapadni monsun, čiji se nazivi i danas koriste za filipinska godišnja doba. Anitun Tabu u nekim se inačicama pojavljuje kao ćudljivo božanstvo vremena i munje.

Dodatna bića vjetra i oluje su Apo-Angin, poznat u regionalnoj predaji naroda Kapampangan i Ilokano, te Buhawi, olujni vrtlog koji se u usmenim pričama pojavljuje kao personificirano biće.

Za vrijeme španjolske kolonijalne vlasti od 1565. do 1898. redovnici kao Ignacio Francisco Alcina, čije je djelo Historia de las Islas e Indios de Bisayas nastalo 1668., dokumentirali su domaća vjerovanja, istodobno se boreći protiv njih kao protiv nečega demonskog. Štovanje Anita i Diwate u crkvenim izvorima dosljedno je demoniziranje, što do danas obilježava predaju: mnogo toga sačuvano je samo iz perspektive njihovih protivnika.

Unatoč stoljećima misionarstva, elementi starog svijeta duhova preživjeli su u pučkom obliku katoličanstva, u kojem su sveci ponekad preuzeli funkcije ranijih Anita, kao i u usmenoj pripovjednoj tradiciji, u ljekarskim praksama i u vjerovanju u Aswang, koje je i danas raširen u seoskim krajevima. Folkloristi kao Maximo Ramos, Damiana Eugenio i, potom, Fenella Cannell znanstveno su dokumentirali tu predaju.