Mitologia filipińska jest więc splotem przedhiszpańskiego świata duchów, regionalnych panteonów oraz wielowiekowego nakładania się chrześcijaństwa.
Tak zwany kompleks Aswang oraz kult przodków Anito zostały przekształcone przez trzy wieki epoki kolonialnej i katolicką religijność ludową, jednak w ustnym przekazie Wizajów i Luzonu pozostają żywe do dziś.
Kult przodków Anito, kult Diwata oraz późniejszy kompleks Aswang wspólnie tworzą podstawę mitologii filipińskiej przed i obok katolickiego nałożenia.
W wczesnych hiszpańskich relacjach, na przykład w Relación franciszkanina Juana de Plasencii z 1589 roku, Bathala występuje jako tagalski bóg nieba i stwórca, któremu podlegają Anito i Diwata. Ta hierarchiczna interpretacja jest jednak silnie ukształtowana przez chrześcijańskie założenia misjonarzy i nie można jej bezkrytycznie przenosić na cały przedhiszpański krajobraz religijny.
W przekazach Wizajów i Bikolu wąż Bakunawa wyjaśnia zaćmienia Księżyca, próbując go pochłonąć, dlatego hałas i bicie w bębny miały go odstraszać. Za Diwata uznaje się między innymi Diwata jako pojęcie zbiorcze, syrenę Sirena oraz boginię gór Maria Makiling, której legenda związana z górą Makiling w Laguna jest opowiadana do dziś.
Folklorysta Maximo Ramos w swoich badaniach z lat sześćdziesiątych i siedemdziesiątych XX wieku ukuł termin kompleks Aswang dla zbioru pokrewnych, przemiennych istot, przedstawianych jako groźne, który jest najgęściej udokumentowany na zachodnich Wizajach, szczególnie w prowincji Capiz. Sam termin Aswang jest używany regionalnie w różny sposób, czasem jako pojęcie nadrzędne, czasem dla konkretnej postaci.
Do kompleksu należy Manananggal, która według przekazu odłącza górną część ciała od dolnej i lata za pomocą skrzydeł podobnych do nietoperzych, a także Tiyanak, istota w postaci niemowlęcia, która przyciąga podróżnych. Te opowieści służyły w społecznościach wiejskich między innymi kontroli społecznej oraz interpretacji niewyjaśnionych zgonów czy poronień.
Oprócz duchów przodków i natury, przekaz filipiński znany jest z szeregu istot krajobrazowych i mieszanych, w których przedhiszpańskie wyobrażenia połączyły się z późniejszymi wpływami. Tikbalang, istota z głową konia zamieszkująca lasy i góry, według przekazu ma sprawiać, że podróżni chodzą w kółko, aż zgubią orientację. Kapre, gigantyczna istota drzewna paląca cygaro, nosi nazwę, która za pośrednictwem hiszpańskiego prawdopodobnie sięga arabskiego słowa oznaczającego niewiernych, co wskazuje na wielowarstwową historię kontaktów archipelagu.
Na północy Luzonu przekaz Ilocano i Isneg opowiada o Berberoka, potworze bagiennym, który wstrzymuje wodę i zatapia ziemię, aby złapać ofiary, dokumentowanym między innymi przez historyka Williama Henry’ego Scotta. Bezgłowy Pugot oraz rozumiany jako ogólny duch Multo, którego nazwa pochodzi od hiszpańskiego słowa oznaczającego zmarłych, pokazują, jak przedhiszpańskie wyobrażenia o duchach zmieszały się z hiszpańsko-katolickimi pojęciami.
W eposie Ibalong z regionu Bicol, który jako pierwszy spisał w XVI wieku hiszpański misjonarz, a w XIX wieku zrekonstruował Fray José Castaño, Gugurang uważany jest za najwyższe bóstwo ognia w wulkanie Mayon, wyzywane przez rywalizującego z nim ducha. Na wyspie Negros Kan-Laon łączony jest z wulkanem Kanlaon, natomiast Lalahon uważana jest za bogini plonów, która według przekazu w przypadku braku czci wysyła szarańczę. Obie postacie są w różnych źródłach opisywane częściowo jako pokrywające się, częściowo jako odrębne postacie, a stan badań pozostaje niejednorodny.
Oprócz wielkich postaci panteonu tradycja Bicol znana jest także z regionalnych istot wężowych obszaru rzecznego, ujmowanych pod zbiorczym terminem Naga-Bicol, będącym echem motywu Naga przekazanego z Azji Południowej w lokalnej odmianie.
W tagalskich opowieściach o stworzeniu Lihangin uważany jest za boga wiatru, który poślubił bóstwo morza. Ich dzieci to cztery wiatry, wśród nich Amihan, monsun północno-wschodni, i Habagat, monsun południowo-zachodni, które oba do dziś są używane jako nazwy filipińskich pór roku. Anitun Tabu pojawia się w niektórych wersjach jako kapryśne bóstwo pogody i błyskawic.
Kolejnymi istotami wiatru i burzy są udokumentowany regionalnie w przekazach Kapampangan i Ilocano Apo-Angin oraz Buhawi, trąba powietrzna, która w ustnych przekazach występuje jako uosobiona.
W czasie hiszpańskiego panowania kolonialnego, od 1565 do 1898 roku, zakonnicy tacy jak Ignacio Francisco Alcina, którego Historia de las Islas e Indios de Bisayas powstała w 1668 roku, dokumentowali miejscowe wierzenia, aby jednocześnie zwalczać je jako diabolskie. Kult Anito i Diwaty był w źródłach kościelnych konsekwentnie demonizowany, co wpływa na przekaz do dziś: wiele zachowało się jedynie z perspektywy ich przeciwników.
Mimo wielowiekowej misjonaryzacji elementy starego świata duchów przetrwały w ludowej formie katolicyzmu, w której święci niekiedy przejmowali funkcje wcześniejszych Anito, a także w ustnej tradycji narracyjnej, w praktykach uzdrawiania i w wciąż powszechnej na obszarach wiejskich wierze w Aswang. Folkloryści, tacy jak Maximo Ramos, Damiana Eugenio, a później Fenella Cannell, naukowo udokumentowali te przekazy.
Filipiny składają się z ponad 7000 wysp i są domem dla ponad 180 języków, dlatego w ścisłym sensie nie można mówić o jednej „mitologii filipińskiej”. To, co dziś obejmuje się tym pojęciem, to liczne tradycje regionalne, które różnią się niekiedy znacznie na Luzonie, Wisajach i Mindanao.
Przed hiszpańską kolonizacją, rozpoczętą w 1565 roku, nie istniał centralny panteon ani jednolite kapłaństwo. Zamiast tego lokalne specjalistki rytualne, Babaylan lub Catalonan, prowadziły ceremonie dla swoich wspólnot. Ich zadania obejmowały od sztuki uzdrawiania przez rytuały pogrzebowe aż po pośredniczenie między ludźmi i Anito.
Duże zróżnicowanie językowe i kulturowe archipelagu wyjaśnia również, dlaczego kluczowe pojęcia, takie jak Anito i Diwata, są używane regionalnie w różny sposób i czemu postacie panteonu, takie jak Gugurang lub Kan-Laon, są znane tylko w określonych regionach, a nie na całym archipelagu.
Z perspektywy religioznawczej należy zatem zachować ostrożność wobec przedstawień sugerujących istnienie zwartego filipińskiego panteonu. Bliższy stanowi źródeł jest opis sieci powiązanych, lecz niezależnych tradycji regionalnych.
W centrum przedhiszpańskiej religii znajdowało się przekonanie, że przodkowie, miejsca w naturze i pewne zwierzęta są przenikane przez własną substancję duchową, cecha tego, co religioznawcy określają jako animizm. Anito oznaczały przy tym najczęściej duchy zmarłych przodków, którym w przypadku choroby, żniw lub ważnych wydarzeń życiowych składano ofiary.
Diwata, pojęcie przejęte z sanskrytu za pośrednictwem języka malajskiego, oznaczało raczej istoty związane z określonymi miejscami, na przykład z górą, starym drzewem lub źródłem. Kult takich duchów miejsca wymagał uwzględniania krajobrazu: drzew nie wolno było ścinać bez pozwolenia, a niektórych miejsc nie wolno było odwiedzać bez rytuału.
Kontakt ze światem duchów zapewniały Babaylan, specjalistki rytualne, które w transie nawiązywały kontakt z Anito lub Diwatą, interpretowały choroby i prowadziły ceremonie. W wielu wspólnotach cieszyły się wysokim uznaniem, a ich rola była w czasie hiszpańskiego okresu kolonialnego celowo podkopywana.
Relacja między ludźmi i światem duchów nie miała charakteru abstrakcyjno-teologicznego, lecz praktycznego, codziennego: użytkowanie ziemi, choroba, narodziny i śmierć były stale interpretowane w odniesieniu do Anito i Diwaty.
Pisany przekaz dotyczący przedhiszpańskiej religii Filipin pochodzi niemal wyłącznie od hiszpańskich duchownych zakonnych. Do najwcześniejszych i najważniejszych źródeł należy Relación de las Costumbres de los Tagalos franciszkanina Juana de Plasencia z 1589 roku oraz powstały niewiele później Boxer Codex, bogato ilustrowany rękopis o mieszkańcach archipelagu.
Dla Wisajów kluczowym, choć napisanym z perspektywy misyjnej, źródłem jest Historia de las Islas e Indios de Bisayas jezuity Ignacio Francisco Alciny z 1668 roku. Podobnie jak w przypadku porównywalnych tekstów kolonialnych z innych regionów świata, ich celem było wypieranie praktyk uznanych za pogańskie, a nie ich neutralny opis.
Drugą, bardziej niezależną grupę źródeł tworzą przekazywane ustnie epopeje, spisane dopiero w XIX i XX wieku, między innymi epos Ibalong z regionu Bicol oraz epos Hinilawod z Panay. Zachowały one, mimo koniecznej ostrożności wobec późniejszych przekształceń, starsze struktury narracyjne i postaci panteonu, takie jak Gugurang czy Handyong.
W XX wieku folkloryści tacy jak Maximo Ramos, który wprowadził pojęcie kompleksu Aswang, oraz Damiana Eugenio, autorka wielotomowej kolekcji filipińskiej literatury ludowej, po raz pierwszy naukowo usystematyzowali te rozproszone źródła.
Hiszpańska epoka kolonialna, trwająca od 1565 do 1898 roku, przyniosła systematyczną chrystianizację. Anito i Diwata były w pismach kościelnych regularnie przedstawiane jako demony, ich kult prześladowano jako grzech, a Babaylan w wielu regionach odbierano władzę lub zmuszano do konwersji.
Stary świat duchów nie zniknął jednak całkowicie. Przetrwał w ludowej formie katolicyzmu, w której święta ku czci świętych zlały się z przedhiszpańskimi zwyczajami związanymi ze żniwami, a także w wciąż żywej ustnej tradycji opowieściowej dotyczącej Aswang, Diwata i duchów natury, zwłaszcza na obszarach wiejskich Wisajów.
W XX wieku wraz z filipińskim nacjonalizmem powstało nowe zainteresowanie tradycjami przedhiszpańskimi, widoczne na przykład w literackim zajmowaniu się José Rizala postacią Marii Makiling. Od lat 60. XX wieku folkloryści tacy jak Maximo Ramos i Damiana Eugenio systematycznie dokumentowali zachowane tradycje opowieściowe.
Dziś obraz publiczny Aswang i Diwata w dużej mierze kształtują film, telewizja i kultura popularna, co skłania religioznawców, takich jak Fenella Cannell, do rozróżniania między popularnym uproszczeniem a bardziej złożonymi, regionalnie zróżnicowanymi źródłami. Nie można mówić o spójnym odrodzeniu przedhiszpańskiej religii jako praktykowanej wiary, gdyż większość Filipińczyków jest dziś katolikami lub, w części Mindanao, muzułmanami.
Filipiński kult przodków Anito łączy Babaylan, ofiary i duchy miejsc w samodzielną praktykę ochronną, natomiast opisywany przez badaczy kompleks Aswang pokazuje, jak wspólnoty radziły sobie narracyjnie z zagrożeniem, na przykład za pomocą czosnku, soli lub przedmiotów poświęconych, chroniących przed groźnymi istotami nocy.
Powiązane pojęcia kluczowe: Anito Diwata Bathala Bakunawa Babaylan Aswang Ibalong Visayas Luzon Mindanao.
Do filipińskiego przekazu ludowego należą zwany Anting-Anting amulet z religijnymi znakami i formułami modlitewnymi, Agimat jako powiązany talizman, a także czosnek, sól i olej poświęcony, stosowane w ludowych opowieściach wiejskich przeciwko kompleksowi Aswang. Takie przedmioty należy rozumieć kulturowo i historycznie jako wyraz potrzeby ochrony, nie jako sprawdzone środki działania. Przegląd form ochrony różnych kultur oferuje Kompas ochronny.
iWell Guard wpisuje się w tę kulturowo-historyczną linię noszonych przedmiotów ochronnych, we współczesnej architekturze materiałowej, wytwarzanych w Niemczech. 41 poziomów, złoto rzeczywiste, platyna, srebro. 30-dniowe prawo do zwrotu.
Indywidualne doświadczenia mogą być różne. Nie jest to produkt medyczny. Brak obietnic uzdrowienia.
