Samowie w Laponii, zamieszkujący tereny Norwegii, Szwecji, Finlandii i Rosji, kultywują jedyną rdzenną tradycję Europy, która zachowała praktykę szamańską aż do XVII wieku – w zasięgu chrześcijańskiej misji. Szamani noaidi, ich bębny z diagramami przedstawiającymi bogów słońca i księżyca oraz świętości seita na tundrze tworzą odrębną warstwę religijną kultur ugrofińskich.
Saamskie panteony są ściśle związane z naturą, łowiectwem i mocami krajobrazu.
Saamski noaidi-szamanizm stanowi fundament przedchrześcijańskiej religii w Sápmi.
Bogowie Samów dzielą się na trzy sfery: świat górny skupiony wokół Radien-attje, świat środkowy z bogiem burzy Horagalles oraz świat dolny pod władaniem Jábmiidáhkká. Do dziś są oni przekazywani w tradycji noaidi Laponii.
Samowie posługują się własną rodziną językową obejmującą dziewięć żywych języków; północnosaamski jest największym z nich. Języki saamskie spokrewnione są z językami ugrofińskimi (fińskim, węgierskim, estońskim).
Obszar zamieszkany przez Samów, Sápmi, obejmuje najbardziej wysunięte na północ tereny Norwegii, Szwecji, Finlandii oraz Półwysep Kolski w Rosji. Tradycyjny sposób życia to nomadyzm z reniferami, rybołówstwo i gospodarka nadbrzeżna. Dziś w tym regionie żyje od około 80 000 do 135 000 Samów, posiadających własne parlamenty w Norwegii, Szwecji i Finlandii.
Trzy sfery porządkują świat bogów Samów: w górze Radien-attje, pośrodku bóg burzy Horagalles, na dole Jábmiidáhkká. Tradycja noaidi Laponii podtrzymuje tę wiedzę żywą do dziś.
Beaivi (Pejvve) jest bóstwem słońca, mityczną matką Samów; Mánnu to bóg księżyca; Ráhka – bóstwo gromu (paralela do nordyckiego Thora); bóstwa Akka to żeńskie duchy domowe różnych sfer (Sara-Akka przy wejściu, Uksakka przy ognisku, Juksakka jako opiekunka chłopców).
Stallo to ludożercze, olbrzymie istoty z pustkowi. Saivo to mityczny inny świat, wyobrażany niekiedy jako podziemie pod świętymi górami lub jeziorami.
Noaidi (w starszych źródłach: Noaide, po szwedzku 'trollkarl’, po łacinie 'magus’) jest specjalistą religijnym. Trans wywołuje za pomocą bębna, joiku (tradycyjnego śpiewu) i skupienia.
Podróże duszy wiodą przez trzy światy: świat górny do bogów, świat dolny do zmarłych, świat środkowy dla uzdrawiania ziemi. Do zadań noaidi należały: uzdrawianie, przepowiadanie pogody, wykrywanie kradzieży i ochrona stad reniferów. W XVII i XVIII wieku bębny noaidi były systematycznie odbierane przez misjonarzy i częściowo palono.
Bęben noaidi (govadas, gievrie) ma owalny lub okrągły kształt, membranę z reniferowej skóry, malowaną czerwoną farbą z kory olszowej. Zdobienie przedstawia diagram kosmologiczny: słońce w centrum, bogów, zwierzęta, przewodników górskich i zmarłych.
’Młotek’, zazwyczaj z poroża renifera, jest prowadzony uderzeniami po membranie; wskaźnik (vuorbi, 'żaba’ z kości) skacze po polach, a jego położenie odczytuje się jako odpowiedź wyroczni. Zachowało się około 70 bębnów saamskich, przechowywanych w Muzeum Narodowym Szwecji, Nordiska Museet oraz muzeach saamskich.
Samowie to rdzenni mieszkańcy Laponii, około 80 000 ludzi w Norwegii, Szwecji, Finlandii i rosyjskiej Karelii. Posługują się językami saamskimi (uralskimi). Od 1989 roku uznani przez państwo za ludność rdzenną.
Horagalles jest saamskim bogiem burzy i piorunów oraz opiekunem Samów i pastwisk reniferowych. Jego imię pochodzi od staronordyckiego Thor-karl i stanowi zapożyczenie od germańskiego Thora.
Bęben szamanów saamskich był centralnym narzędziem noaidi (szamanów). Na skórze bębna namalowane były bóstwa, duchy i obszary kosmiczne. W XVII–XVIII w. większość bębnów została spalona przez chrześcijańskich misjonarzy.
Norwescy, szwedzcy i fińscy misjonarze brutalnie tłumili religię Samów w latach 1600–1900: szamanów stracono, bębny spalono. Dopiero w XX w. nastąpiło odrodzenie; dziś niewielu Samów jawnie praktykuje dawną religię.
Seita (także Sieidi) to szczególne kamienie, skały, drzewa lub drewniane pale czczone jako siedziby duchów ziemi. Składano im ofiary: krew renifera, kości, poroże, monety, tytoń. Ważne miejsca kultu seita: Stállogárgu w Finnmarku, masyw Áhkká w Szwecji, Jezioro Inari w Finlandii. Każdy klan rodzinny utrzymywał własne relacje z seita. Z religioznawczego punktu widzenia kult seita jest przede wszystkim relacją z ziemią, a nie abstrakcyjnym teizmem.
Przenośne przedmioty ochronne rzadko przyjmują formę materialnych amuletów – religia saamska jest przede wszystkim rytualną relacją z ziemią. Niemniej gákti (strój tradycyjny) nosi symboliczne hafty i zdobienia kodujące region, rodzinę i status; określone wzory haftów mają charakter ochronny.
Joik – własny śpiew osoby, zwierzęcia lub miejsca – jest akustyczną formą 'ochrony’ i 'pamiętania’ danego bytu. Uzupełniająco używane są miniaturowe bębny, wisiorki z kości i wstążki z korzenia brzozy.
Chrystianizacja dokonywała się między XVII a XIX wiekiem, często z użyciem przemocy i palenia bębnów (w 1693 r. w Arjeplog publicznie spalono 30 bębnów). Laestadianizm – ruch przebudzeniowy XIX wieku założony przez saamskiego pastora Larsa Leviego Laestadiusa – pozostał dla wielu Samów dominującą tożsamością religijną, posiadającą własne kody.
Od końca XX wieku trwa kulturalno-religijna rewitalizacja: języków saamskich, odtwarzania bębnów, renesansu joiku. Prace religioznawcze: Håkan Rydving The End of Drum-Time (1993), Juha Pentikäinen, Anne-Lise Karlsen.
Samowie zamieszkują północne obszary Norwegii, Szwecji i Finlandii oraz rosyjski Półwysep Kolski. Przestrzeń ta, zwana Sápmi, jest podzielona między cztery państwa, a i sami Samowie nie stanowią jednolitej grupy.
Istnieje kilka języków saamskich, wzajemnie niekoniecznie zrozumiałych, w tym północnosaamski, lulesamski, południowosaamski, inarisamski i skoltsamski. Tradycje religijne różniły się odpowiednio w zależności od regionu i sposobu życia.
Sposoby życia rozciągały się od hodowli reniferów przez rybołówstwo na wybrzeżach i jeziorach śródlądowych po łowiectwo. Te różnice ekonomiczne znalazły odzwierciedlenie w religii. Samowie nadmorscy, leśni i ci wędrujący ze stadami reniferów mieli niekiedy odmienne priorytety w swoich kultach. Uogólnienia na temat religii saamskiej przysłaniają tę wewnętrzną różnorodność.
Wielu grupom wspólna była cześć oddawana mocom przyrody i przodkom, znaczenie określonych świętych miejsc w krajobrazie, określanych jako sieidi miejsca ofiarne, oraz postać specjalisty rytualnego – noaidi. Jednak i te wspólne elementy poświadczone są w źródłach w sposób regionalnie zróżnicowany, a wiele kwestii znanych jest jedynie fragmentarycznie.
Najbardziej znany obiekt religijny Samów to bęben, w języku północnosaamskim zwany goavddis lub meavrresgárri. Składał się z drewnianej ramy lub wydrążonej bryły drewna pokrytej malowaną skórą. Obrazy na skórze przedstawiały bóstwa, duchy, zwierzęta, ludzi i elementy krajobrazu, tworząc odwzorowanie świata.
Noaidi noaidi korzystał z bębna na dwa sposoby. Z jednej strony pozwalał wskaźnikowi wędrować po skórze i odczytywał z jego ruchu po obrazach przepowiednie. Z drugiej strony rytm bębna wprowadzał go w zmieniony stan, w którym jego dusza mogła podróżować do duchów.
Saamski obraz świata znał wiele poziomów i mnóstwo mocy. Źródła poświadczają między innymi bóstwa słoneczne, boga burzy, szereg bogiń-matek odpowiedzialnych za narodziny i dzieci, a także panów zwierząt – m.in. niedźwiedzia i renifera.
Umarli i świat podziemny miały swoje miejsce, a sieidi – często wyróżniające się skały lub kamienie – uchodziły za miejsca, w których można było wejść w kontakt z tymi mocami i składać im ofiary.
Dokładna systematyka tego panteonu pozostaje niepewna, ponieważ źródła są rozproszone i niekiedy sprzeczne. Zachowane bębny, z których na świecie przetrwało zaledwie około siedemdziesięciu, stanowią ważne źródło, jednak ich obrazów nie zawsze można jednoznacznie zinterpretować.
Pisemny przekaz dotyczący religii saamskiej pochodzi niemal wyłącznie z zewnątrz i w przeważającej mierze od misjonarzy. W XVII i XVIII wieku luterańscy duchowni w Norwegii i Szwecji sporządzali sprawozdania o praktykach zwalczanych jako pogańskie.
Do bardziej znanych źródeł należą pisma norweskiego misjonarza Thomasa von Westena i jego współpracowników oraz późniejsze opracowania, takie jak dzieło Knuda Leema. Teksty te są bogate w treści, lecz głęboko stronnicze – ich celem było wytępienie starej religii, nie zaś jej opis.
Drugą grupę źródeł stanowią same bębny, z których wiele zostało skonfiskowanych w toku misji. Niektóre trafiły do europejskich kolekcji, inne spalono.
Niektórzy misjonarze kazali sobie objaśniać obrazy i zapisywali interpretacje, dzięki czemu dla określonych bębnów zachował się współczesny im komentarz. Najbardziej znane takie źródło to rękopis podający znaczenie figur na bębnie skonfiskowanym w 1691 roku.
Trzecim źródłem szczególnego rodzaju jest joik, tradycyjny śpiew saamski. Nie był on tekstem religijnym w ścisłym sensie, lecz misja zwalczała go jako pogański, a w jego formach i treściach zachowały się odniesienia do dawnego świata wyobrażeń.
Badacze tacy jak Håkan Rydving wykazali, jak bardzo obraz źródłowy jest zniekształcony przez pryzmat misji, i przestrzegają, że wszelka rekonstrukcja religii saamskiej musi liczyć się ze znaczną niepewnością.
Chrystianizacja Samów była procesem długotrwałym i gwałtownym. Już w średniowieczu dochodziło do pierwszych kontaktów, jednak systematyczna misja rozpoczęła się w XVII i XVIII wieku. Bębny konfiskowano i palono, noaidi byli prześladowani, w pojedynczych przypadkach dochodziło do egzekucji.
W XIX i XX wieku presja religijna łączyła się z państwową polityką asymilacji. W Norwegii znana jest ona jako fornorsking – norwegizacja. Język i kultura saamska były tłumione w szkołach i internatach.
Osobliwością jest rola laestadianizmu – ruchu przebudzeniowego założonego w XIX wieku przez Larsa Leviego Laestadiusa, luterańskiego nurtu, który znalazł szerokie rozpowszechnienie wśród Samów. Był on z jednej strony częścią chrystianizacji, z drugiej jednak dawał przestrzeń dla religijnej praktyki naznaczonej duchem saamskim; niektórzy badacze uważają go za naczynie, w którym starsze elementy zostały po części zachowane.
Od późnego XX wieku obserwuje się kulturalne i polityczne umacnianie się Samów, widoczne w działaniu własnych parlamentów i w pielęgnowaniu języków.
W tym kontekście pojawia się też nowe zainteresowanie przedchrześcijańskim przekazem. Przejawia się ono w badaniach Samów nad własną historią, w odzyskiwaniu skonfiskowanych bębnów z muzeów oraz w artystycznym nawiązywaniu do dawnych motywów.
Nie można jednak mówić o szerokim odrodzeniu dawnej religii jako żywej praktyki. Większość Samów to chrześcijanie, a stosunek do przedchrześcijańskiej przeszłości ma przede wszystkim charakter kulturowego samookreślenia i historycznego przepracowania.
Saamski szamanizm łączy noaidi, bęben i kamienie seita w odrębną praktykę ochronną, która miała chronić rodziny, stada reniferów i miejsca zamieszkania przed duchami chorób i sił przyrody.
Powiązane kluczowe pojęcia: Sami, Noaidi, Sieidi, Seita, Pejvve, Beaivi, Ráhka, Mánnu, Laponia, bęben, joik, renifer.
Tradycja saamska zna kosmologicznie malowany bęben szamański ze wskaźnikami vuorbi, kamienie seita jako stacjonarne miejsca kultu oraz haftowane stroje gákti z regionalnymi kodami ochronnymi; przenośne przedmioty ochronne są nieliczne, a relacja z ziemią stanowi podstawowy nośnik religijności.
iWell Guard wpisuje się w tę kulturalno-historyczną linię przenośnych przedmiotów ochronnych – w nowoczesnej architekturze materiałowej, wytwarzany w Niemczech. 41 warstw, złoto próby, platyna, srebro. 30-dniowe prawo zwrotu.
Indywidualne doświadczenia mogą być różne. Nie jest to wyrób medyczny. Bez obietnicy uzdrowienia.
English (Angielski)
Deutsch (Niemiecki)
Italiano (Włoski)
Polski
Nederlands (Holenderski)
Français (Francuski)
Ελληνικά (Grecki)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Węgierski)
日本語 (Japoński)
Português (Portugalski, Brazylia)
Português (Portugalski, Portugalia)
Русский (Rosyjski)
Español (Hiszpański)
اردو (Urdu)
Albanian (Albański)
العربية (Arabski)
简体中文 (Chiński uproszczony)
Indonesia (Indonezyjski)
한국어 (Koreański)
فارسی (Perski)
ไทย (Tajski)
Türkçe (Turecki)
Tiếng Việt (Wietnamski)
বাংলাদেশ (Bengali)
