Jabmiidaibmu – kraina umarłych i podziemne królestwo zmarłych w tradycji Samów

Jabmiidaibmu jest podziemną krainą umarłych w tradycji samskiej. W źródłach opisywana jest jako zimne, mroczne, pełne cieni miejsce, w którym zmarli żyją nadal, jednak nie w tej samej formie co na ziemi.

Termin składa się z jábmi oznaczającego zmarłego oraz áibmu oznaczającego świat lub sferę. Jabmiidaibmu oznacza zatem dosłownie świat umarłych lub sferę umarłych. Etymologia jest językowo przejrzysta i dobrze udokumentowana w religioznawstwie.

Naukowo Jabmiidaibmu należy do szerokiej klasy podziemnych krain umarłych, reprezentowanych w licznych religiach. Pod względem strukturalnym porównywalne są Inuit-Adlivun (zob. Anguta), grecki świat podziemny Hades, staronordycki Helheim oraz mezopotamskie Kurnugię.

Również kraina umarłych Jabmiidaibmu była w nowszych badaniach analizowana za pomocą rozszerzonych metod, łączących etnograficzną dokładność, językową krytykę źródeł oraz perspektywę porównawczą. Wspólnota wiedzy samskiej jest dziś sama częścią tych badań i krytycznie weryfikuje starsze zachodnie interpretacje krainy umarłych, o ile były zabarwione kolonialnymi schematami myślenia.

Jako podziemne królestwo zmarłych Jabmiidaibmu wpisuje się we wzorzec cyrkumpolarnej topografii religijnej, powtarzający się na rozległych obszarach. To, że struktura ta zachowuje swoje podstawowe zarysy na przestrzeni tysięcy kilometrów, należy do najbardziej godnych uwagi ustaleń porównawczego religioznawstwa i jest dyskutowane po dziś dzień.

Nazwa Jabmiidaibmu jest językowo przejrzystą kompozycją. Jábmi lub jámet oznacza w języku samskim: zmarły, nieżyjący, odeszły. Áibmu lub aibmu oznacza świat, sferę, obszar. Kompozycja ta jest w języku samskim produktywna i należy do standardowej terminologii.

Etymologicznie rdzeń jábmi jest spokrewniony z fińskim jämä oznaczającym resztkę lub ostatek i należy do podstawowej warstwy słownictwa ugrofińskiego. Religiohistoryczna głębia tego rdzenia jest znaczna i odsyła do starszej warstwy koncepcji śmierci.

Warianty dialektalne to Jamijmo w samskim południowym, Jamiaibmu w samskim umeńskim oraz Jábme-aibmu w samskim północnym. Ta różnorodność odpowiada ogólnemu zróżnicowaniu dialektalnemu.

Uzupełniająco można postawić socjologiczno-religijne pytanie, jaką funkcję wyobrażenie Jabmiidaibmu pełniło w porządku społecznym tradycyjnej wspólnoty samskiej – na przykład w odniesieniu do śmierci, żałoby i relacji ze zmarłymi.

Religijna wyobraźnia i praktyka społeczna nie były tu rozdzielone, lecz ściśle ze sobą splecione. To splecenie stanowi odrębne pole badań religijno-antropologicznych, które systematycznie analizowali zwłaszcza Håkan Rydving i Konsta Kaikkonen.

Kolejny wymiar dotyczy współczesnego znaczenia krainy umarłych dla polityki tożsamości samskiej. Wraz z samską samorządnością i prawnomiędzynarodowym uznaniem praw ludów rdzennych przekazane wyobrażenia religijne odzyskują większą widoczność. To, jak badania religioznawcze i polityczne uznanie wzajemnie się splatają, stanowi odrębne pole, któremu nauka poświęca w ostatnich latach coraz więcej uwagi.

Jabmiidaibmu leży pod ziemią i nie jest bezpośrednio dostępna. Zmarli są po śmierci prowadzeni w to miejsce, a jedynie szamani mogą docierać tam w transie, by widzieć zmarłych lub zadawać im pytania.

W źródłach – przede wszystkim u Schefferusa, Leema i Læstadiusa – Jabmiidaibmu opisywana jest jako zimne, ciemne, pełne cieni miejsce. Zmarli żyją tam nadal w słabszej formie, często jako odwzorowanie swojej ziemskiej egzystencji, lecz o przytłumionej witalności.

Z perspektywy fenomenologii religii wyobrażenie to nie jest moralnym sądem karnym w sensie chrześcijańskim. Jabmiidaibmu nie jest piekłem, lecz krainą umarłych, która przyjmuje wszystkich zmarłych niezależnie od prowadzonego przez nich życia. Ta koncepcja pozbawiona wymiaru etycznego jest sama w sobie odrębnym fenomenem religioznawczym.

Droga do krainy umarłych jest w źródłach samskich opisana szczegółowo. Dusza zmarłego przemierza lodowatą tundrę, przekracza rzekę lub górę, a następnie wchodzi do Jabmiidaibmu przez szczelinę pod ziemią.

Na tym przejściu stoją różni strażnicy, którzy poddają duszę próbie. W niektórych źródłach strażniczką jest postać Akka, w innych – męski duch. Wyobrażenie strażników jest fenomenologicznie typowe dla przejść do krain umarłych.

Szamani udający się w transie do Jabmiidaibmu musieli również przebyć tę drogę. Konkretne opisy szamańskiej podróży do Jabmiidaibmu są w źródłach szczegółowe – między innymi u Schefferusa, który przytacza obszerną relację noaidi o jego podróży w transie do Jabmiidaibmu.

Umarli żyją w Jabmiidaibmu w formie odzwierciedlającej ich ziemską egzystencję, lecz o obniżonej intensywności. Mają swoje narzędzia, rodziny, stada reniferów – wszystko jednak w słabszej postaci niż na ziemi.

Wyobrażenie to jest fenomenologicznie odrębnym zjawiskiem i odróżnia samską teologię śmierci od tradycji, w których umarli przechodzą w zupełnie inną formę istnienia. U Samów tożsamość zmarłego pozostaje zachowana, zmniejsza się jedynie intensywność.

Naukowo odpowiada to teologii-lustrze krainy umarłych, poświadczonej w wielu rdzennych religiach. Strukturalna zgodność z innymi tradycjami jest sama w sobie odrębnym ustaleniem fenomenologicznym.

Samskie obrzędy pogrzebowe były ściśle powiązane z Jabmiidaibmu. Zmarłego chowano wraz z narzędziami, biżuterią, a niekiedy z zabitymi reniferami, których miał potrzebować w krainie umarłych. Praktyka wyposażania grobów jest szczegółowo udokumentowana w religijnej etnologii.

Kontakt ze zmarłymi był możliwy za pośrednictwem szamanów. W sytuacjach kryzysu, choroby lub spraw rodzinnych noaidi mógł udać się do Jabmiidaibmu i pytać zmarłych o radę. Praktyka ta była religijno-etnologicznie centralnym elementem religii samskiej.

Umarli mogli też manifestować się z własnej inicjatywy – przede wszystkim w snach lub jako duchy, które pojawiały się w szczególnych chwilach. Wyobrażenie to jest fenomenologicznie odrębnym zjawiskiem, powszechnie spotykanym w wielu rdzennych religiach.

Jabmiidaibmu należy do szerokiej klasy podziemnych krain umarłych, rozpowszechnionych w religiach cyrkumpolarnych i północnoeuropejskich. Pod względem strukturalnym porównywalne są Inuit-Adlivun (strzeżone przez Anguta), staronordycki Helheim (strzeżony przez Hel), fiński Tuonela (strzeżony przez Tuonena) oraz nienieckie Ngo’-jelba.

Specyfika Jabmiidaibmu tkwi w szczegółowym opisie topograficznym i w rozbudowanej szamańskiej praktyce podróżowania. Ta głębia tradycji jest fenomenologicznie swoista i czyni samską teologię śmierci dobrze uchwytnym przypadkiem badawczym.

W obrębie tradycji ugrofińskiej wyobrażenie Tuoneli Finów stanowi najbliższą analogię. Strukturalne pokrewieństwo jest znaczne i historycznie dobrze udokumentowane. Pokrewieństwo to odsyła do starej wspólnej warstwy.

Misja chrześcijańska częściowo zinterpretowała Jabmiidaibmu jako piekło, częściowo jako czyściec, a częściowo jako otchłań. Taka reinterpretacja prowadziła do poważnych teologicznych nieporozumień, ponieważ samska koncepcja pozbawiona wymiaru etycznego nie dawała się wprost wpisać w chrześcijański schemat moralny.

Rytualna praktyka pochówku została przez misję gruntownie zmieniona. Zakazano wyposażania grobów, kryminalizowano szamańskie podróże do krainy umarłych. Ślady tradycji przetrwały w praktykach rodzinnych i w ustnie przekazywanych opowieściach.

Naukowo ta historia misji jest odrębnym polem badawczym. Postkolonialne przepracowanie samskiej teologii śmierci poczyniło w ostatnich dziesięcioleciach znaczne postępy i koryguje dawniejsze ujęcia kształtowane przez misjonarzy.

Badania nad Jabmiidaibmu są rozległe. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen i Konsta Kaikkonen systematycznie badali teologię śmierci i wypracowali specyficznie samską konfigurację.

We współczesnej kulturze samskiej Jabmiidaibmu jest obecna w tekstach joiku, w literaturze samskiej i w sztukach wizualnych. Pisarze tacy jak Nils-Aslak Valkeapää twórczo nawiązywali do wyobrażeń o krainie umarłych.

Naukowe opracowanie Jabmiidaibmu jest w toku. Konkretne luki badawcze istnieją w kwestii dokładnej relacji między Jabmiidaibmu a Saivo jako drugiego podziemnego świata tradycji samskiej. Ta podwójność świata podziemnego jest fenomenologicznie swoista.

Jabmiidaibmu łączy się z Saivo, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka oraz Madderakka. Centrum kulturowe Sami-Tradition osadza teologię śmierci w szerszym kontekście. Strukturalnie zbliżone krainy umarłych znaleźć można w serii haseł dotyczących Inuit przy Anguta i Adlivun.