Jabmiidaibmu - hildakoen lurra eta lurpeko erreinua sami tradizioan

Jabmiidaibmu sami tradizioaren lurpeko hildakoen mundua da. Iturrietan hotz eta itzaltsu deskribatzen den leku gisa agertzen da, non hildakoek bizirik jarraitzen duten, lurrean bezalako moduan izan gabe.

Terminoa jábmi (hildakoa) eta áibmu (mundua edo eremua) hitzez osatuta dago. Jabmiidaibmu, hitzez hitz, hildakoen mundua edo hildakoen eremua esan nahi du. Etimologia argia da eta erlijio-zientzien aldetik ongi frogatuta dago.

Zientifikoki, Jabmiidaibmu erlijio askotan agertzen den lurpeko hildakoen munduen klase zabalean sartzen da. Egiturazko aldetik konparagarriak dira inuit-en Adlivun (ikus Anguta), Hades greziar azpiko mundua, Helheim eskandinaviarra eta Kurnugia mesopotamiarra.

Jabmiidaibmu hildakoen mundua ere ikerketa berrienetan aztertu izan da, metodo zabalduagoak erabiliz, hots, zehaztasun etnografikoa, kritika linguistikoa eta ikuspegi konparatiboa uztartuz. Sami jakintza-komunitatea gaur egun ikerketa horren parte da, eta hildakoen erreinuari buruzko interpretazio mendebaldar zaharrak kritikoki berrikusten ditu, kolonialismoaren pentsamolde markak izan zituzten neurrian.

Hildakoen lurpeko erreinu gisa, Jabmiidaibmu topografia erlijiozko eredu zirkumpolar batean sartzen da, eremu zabaletan zehar errepikatzen dena. Egitura horrek milaka kilometrotan zehar bere oinarrizko ezaugarriak mantentzen dituela, ikerketa konparatuko erlijio-zientziaren aurkikuntza aipagarrienetako bat da, eta gaur egun ere eztabaidatzen jarraitzen da.

Jabmiidaibmu izena hizkuntzalarien aldetik argia den konposizio bat da. Jábmi edo jámet samierazko hitzek hildakoa, hilda dagoena, joana esan nahi dute. Áibmu edo aibmu mundua, eremua, esfera esan nahi du. Konposizioa produktiboa da samieran eta terminologia estandarrari dagokio.

Etimologikoki, jábmi erroa finlandierazko jämä hitzarekin (hondar edo azkena esanahiaz) erlazionatuta dago, eta finno-ugriar oinarrizko hiztegi-mailari dagokio. Erro horren erlijio-historiazko sakontasuna esanguratsua da eta hildakoen kontzepzioaren geruza zahar bati egiten dio erreferentzia.

Aldaera dialektalak dira Jamijmo hego-samieraz, Jamiaibmu ume-samieraz eta Jábme-aibmu ipar-samieraz erabiltzen den moduan. Aniztasun hori bereizketa dialektal orokorrari dagokio.

Halaber, erlijio-soziologiaren ikuspegitik, galde daiteke Jabmiidaibmu ideiaz zer funtzio betetzen zuen sami komunitate tradizionalaren ordena sozialean, esaterako heriotza, doluaren eta hildakoekiko harremana kudeatzeko moduan.

Sinesmen erlijiosoa eta praktika sozialak hemen ere ez ziren bereiziak, baizik eta oso lotuta zeuden. Loturazko hori, bereziki, ikerketa erlijio-antropologikoko eremu propioa da, non Håkan Rydving eta Konsta Kaikkonen sistematikoki aztertu duten.

Beste dimensio bat sami identitate politikan hildakoen lurraren gaurko esanahiari dagokio. Sami autogobernuarekin eta herri indigenen eskubideen aitorpen internazionalarekin, transmitituriko sinesmen erlijiosoek ikusgarritasun handiagoa berriro lortzen dute. Erlijio-ikerketa eta aitorpen politikoa nola gurutzatzen diren azken urteotan zientziak gehiago aztertzen duen eremu propioa da.

Jabmiidaibmu lurpean dago eta ez da zuzenean eskuragarri. Hildakoak heriotzaren ondoren hara gidatzen dituzte, eta soilik xamanek trantzean har dezakete bidaia hara, hildakoak ikusteko edo galdetzeko.

Iturrietan, batez ere Schefferus, Leem eta Læstadius-en lanetan, Jabmiidaibmu hotz, ilun eta itzaltsu deskribatzen da. Hildakoek bizirik jarraitzen dute han, forma ahulago batean, askotan lurreko existentziaren isla gisa, baina bizitasun apalagoarekin.

Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik, ideia hori ez da zigor-epai morala kristau zentzuan. Jabmiidaibmu ez da infernua, baizik eta hildako guztiak hartzen dituen hildakoen lurra, bizimoduaren arabera bereizketarik gabe. Etikatik urrutiko kontzepzio hori erlijio-fenomenologiaren fenomeno propio bat da.

Hildakoen munduranzko bidea zehazki deskribatuta dago sami iturrietan. Hildakoaren arima izotzezko tundra batean barrena doa, ibai edo mendi bat gainditzen du eta, azkenean, lurpean dagoen arrakala batetik Jabmiidaibmura sartzen da.

Igarobide horretan zaindari edo gordezain desberdinak daude, arima aztertzen dutenak. Iturri batzuetan gordezaina Akka itxurako izaki bat da, beste batzuetan espiritu gizonezko bat da. Gordezain-ideia hori erlijio-fenomenologikoki hildakoen munduranzko igarobideetan ohikoa da.

Trantzean Jabmiidaibmura bidaiatzen zuten xamanek ere bide hori egin behar zuten. Jabmiidaibmurako xamanismo-bidaiaren deskribapen zehatzak iturrietan agertzen dira, esaterako Schefferus-en lanean, non Noaidi baten kontakizun luzea jasotzen den, Jabmiidaibmurako trantze-bidaiari buruz.

Hildakoak Jabmiidaibmun bizi dira, lurreko existentziaren isla den forma batean, baina indar txikiagoz. Beren tresnak, beren familiak, beren erreinu-hartzak dituzte, baina dena Lurrean baino ahulago.

Ideia hau fenomeno erlijio-zientifiko berezia da, eta samierraren hildakoen teologia bereizten du hildakoak existentzia-forma erabat bestelako batera igarotzen diren tradizioetatik. Samien artean, hildakoaren identitatea mantentzen da, intentsitatea baino ez da murrizten.

Zientifikoki, hau teologia isladun batekin dator bat hildakoen munduarena, hainbat erlijio indigenatan dokumentatua. Beste tradizioekiko antzekotasun estrukturala aurkikuntza berezia da erlijio fenomenologiaren ikuspegitik.

Sami ehorzketa erritualak estu lotuta zeuden Jabmiidaibmurekin. Hildakoa tresnekin, apaingarriekin eta batzuetan hildutako erreinu-hartzekin ehorzten zen, hildakoen munduan behar izango zituenak. Eskaintza-praktika hau erlijio-etnologikoki xehe dokumentatua dago.

Hildakoekiko harremana xamanen bidez posible zen. Krisi, gaixotasun edo familia-arazoen aurrean, noaidi batek Jabmiidaibmura bidaia egin eta hildakoei galdetu ahal zien. Praktika hau erlijio-etnologikoki samien erlijioaren funtsezko osagaia zen.

Hildakoak beren kabuz ere agertu zitezkeen, batez ere ametsetan edo unerik bereziagoetan ikusgai izaten ziren izpirituen bidez. Ideia hau fenomeno erlijio-zientifiko berezia da eta erlijio indigena askotan hedatua.

Jabmiidaibmu lurpeko hildakoen munduen klase zabalean sartzen da, erlijio zirkumpolar eta iparraldeko europarretan hedatua. Estrukturalki konparagarriak dira Inuiten Adlivun (Angutak zaindua), eskandinaviar antzinako Helheim (Helek zaindua), finlandiar Tuonela (Tuonenek zaindua) eta nenetsen Ngo’-jelba.

Jabmiidaibmuren berezitasuna deskribapen topografiko xehean eta xamanen bidaia-praktika landuan datza. Tradizio honen sakontasun hau berezia da erlijio fenomenologiaren ikuspegitik, eta samierraren hildakoen teologia kasu ongi aztergarri bihurtzen du.

Tradizio fino-ugriarraren barruan, finlandiarren Tuonela ideia da paralelo hurbilena. Antzekotasun estrukturala nabarmena da eta historikoki ongi dokumentatua. Antzekotasun horrek geruza komun zahar bat adierazten du.

Misio kristauak Jabmiidaibmu berrinterpretatu du, batzuetan infernuarekin, beste batzuetan purgatorioarekin, beste batzuetan limboarekin parekatuz kristauki. Berrinterpretazio honek nahasmendu teologiko handiak sortu zituen, samierraren kontzepzio etika-urrunak ez zuelako erraz sartzen eskema moral kristauean.

Ehorzketaren praktika erritualak misioaren eraginez asko aldatu zen. Eskaintzak debekatu ziren, hildakoen mundura egindako xamanen bidaiak kriminalizatu ziren. Tradizioaren aztarnak familia-praktikan eta ahozko narrazioetan iraun dute.

Zientifikoki, misio-historia hau ikerketa-eremu berezia da. Samierraren hildakoen teologiaren azterketa postkolonialak azken hamarkadetan aurrerapen handiak egin ditu, eta lehenagoko misiolarien ikuspegiak zuzendu ditu.

Jabmiidaibmuri buruzko ikerketa zabala da. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen eta Konsta Kaikkonen hildakoen teologia sistematikoki ikertu dute eta samierraren konfigurazio berezia landu dute.

Gaur egungo samierraren kulturan, Jabmiidaibmu presente dago joik testuetan, samierraren literaturan eta arte plastikoetan. Nils-Aslak Valkeapää bezalako idazleek hildakoen munduaren ideia era produktiboan jaso dute.

Jabmiidaibmuri buruzko azterketa zientifikoa bidean da. Ikerketa hutsune zehatzak daude Jabmiidaibmu eta Saivo, samierraren tradizioko bigarren lurpeko mundua, arteko harreman zehatzean. Lurpeko munduaren bikoiztasun hau berezia da erlijio fenomenologiaren ikuspegitik.

Jabmiidaibmu Saivo, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka eta Madderakkarekin lotzen da. Sami tradizioa kultura-hubak hildakoen teologia markatzen du. Egitura antzeko hildakoen munduak Inuiten lemen serian aurkitzen dira, Angutan eta Adlivunen.