Jabmiidaibmu – tierra de los muertos y reino subterráneo de los difuntos en la tradición sami

Jabmiidaibmu es el mundo subterráneo de los muertos de la tradición sami. Las fuentes lo describen como un lugar frío y sombrío en el que los difuntos continúan existiendo, aunque no de la misma forma que en la tierra.

El término se compone de jábmi para muerto y áibmu para mundo o ámbito. Jabmiidaibmu significa, pues, literalmente ‘mundo de los muertos’ o ‘ámbito de los muertos’. La etimología es lingüísticamente clara y está bien documentada desde el punto de vista de los estudios religiosos.

Científicamente, Jabmiidaibmu pertenece a la amplia clase de los mundos subterráneos de los muertos representados en numerosas religiones. Son estructuralmente comparables el Inuit-Adlivun (véase Anguta), el Hades griego, el Helheim nórdico antiguo y el Kurnugia mesopotámico.

El mundo de los muertos Jabmiidaibmu también ha sido estudiado en investigaciones recientes con métodos ampliados que combinan la precisión etnográfica, la crítica lingüística de fuentes y una perspectiva comparativa. La comunidad de conocimiento sami es hoy parte activa de esta investigación y examina críticamente interpretaciones occidentales más antiguas del reino de los muertos, en la medida en que estuvieron teñidas de patrones de pensamiento coloniales.

Como reino subterráneo de los difuntos, Jabmiidaibmu encaja en el patrón de una topografía religiosa circumpolar que se repite a lo largo de grandes espacios. Que esta estructura conserve sus rasgos fundamentales a lo largo de miles de kilómetros es uno de los hallazgos más notables de la ciencia comparada de las religiones y sigue siendo objeto de debate hasta hoy.

El nombre Jabmiidaibmu es una composición lingüísticamente transparente. Jábmi o jámet significa en sami ‘muerto’, ‘fallecido’, ‘difunto’. Áibmu o aibmu significa ‘mundo’, ‘ámbito’, ‘esfera’. La composición es productiva en sami y pertenece a la terminología estándar.

Etimológicamente, la raíz jábmi está emparentada con el finés jämä para ‘resto’ o ‘último’ y pertenece al estrato léxico fundamental fino-úgrico. La profundidad histórico-religiosa de esta raíz es considerable y remite a un estrato antiguo de la concepción de la muerte.

Las variantes dialectales son Jamijmo en el sami meridional, Jamiaibmu en el sami de Ume y Jábme-aibmu en el uso lingüístico del sami septentrional. Esta diversidad corresponde a la diferenciación dialectal general.

Desde una perspectiva sociológico-religiosa, cabe preguntarse qué función cumplía la idea de Jabmiidaibmu en el orden social de la comunidad sami tradicional, por ejemplo en el trato con la muerte, el duelo y la relación con los difuntos.

La concepción religiosa y la práctica social tampoco estaban separadas aquí, sino estrechamente entrelazadas. Este entrelazamiento constituye un campo de investigación propio de la antropología religiosa, que Håkan Rydving y Konsta Kaikkonen han estudiado sistemáticamente.

Otra dimensión concierne al significado actual del reino de los muertos para la política de identidad sami. Con la autonomía Sámi y el reconocimiento en el derecho internacional de los derechos indígenas, las concepciones religiosas de la tradición recuperan mayor visibilidad. La forma en que la investigación religiosa y el reconocimiento político se entrecruzan constituye un campo propio al que la ciencia presta cada vez más atención en los últimos años.

Jabmiidaibmu se halla bajo la tierra y no es directamente accesible. Los difuntos son conducidos allí tras la muerte, y solo los chamanes pueden viajar en trance hasta ese lugar para ver o interrogar a los muertos.

En las fuentes, especialmente en Schefferus, Leem y Læstadius, Jabmiidaibmu se describe como un lugar frío, oscuro y sombrío. Los difuntos continúan viviendo allí en una forma más débil, frecuentemente como reflejo de su existencia terrenal, pero con una vitalidad atenuada.

Desde el punto de vista de la fenomenología religiosa, esta concepción no es un juicio moral punitivo en el sentido cristiano. Jabmiidaibmu no es el infierno, sino un mundo de los muertos que acoge a todos los difuntos con independencia de su conducta en vida. Esta concepción ajena a la ética es, desde el punto de vista fenomenológico-religioso, un fenómeno propio.

El camino al mundo de los muertos está descrito con detalle en las fuentes samis. El alma del difunto atraviesa una tundra helada, cruza un río o una montaña y finalmente entra en Jabmiidaibmu a través de una grieta bajo la tierra.

En este cruce se encuentran diversos guardianes o custodios que examinan el alma. En algunas fuentes la guardiana es una figura Akka; en otras, un espíritu masculino. Esta concepción de los guardianes es fenomenológico-religiosamente típica de los umbrales hacia el mundo de los muertos.

Los chamanes que viajaban en trance a Jabmiidaibmu debían recorrer igualmente este camino. Las descripciones concretas del viaje chamánico a Jabmiidaibmu son detalladas en las fuentes, por ejemplo en Schefferus, quien reproduce un extenso relato de un Noaidi sobre su viaje en trance a Jabmiidaibmu.

Los muertos viven en Jabmiidaibmu de una forma que refleja su existencia terrenal, aunque atenuada. Conservan sus herramientas, sus familias y sus rebaños de renos, pero todo en una forma más débil que en la tierra.

Esta concepción es fenomenológico-religiosamente un fenómeno propio y distingue la teología sami de los muertos de tradiciones en las que los difuntos pasan a una forma de existencia completamente distinta. Entre los Sami, la identidad del difunto se conserva; solo se reduce su intensidad.

Científicamente, esto corresponde a una teología especular del mundo de los muertos, documentada en muchas religiones indígenas. La correspondencia estructural con otras tradiciones es, desde el punto de vista fenomenológico-religioso, un hallazgo propio.

Los rituales funerarios samis estaban estrechamente vinculados a Jabmiidaibmu. El difunto era enterrado con herramientas, joyas y en ocasiones con renos sacrificados que necesitaría en el mundo de los muertos. Esta práctica de ajuar funerario está documentada con detalle desde la etnología religiosa.

El contacto con los muertos era posible a través de los chamanes. Ante crisis, enfermedades o asuntos familiares, un Noaidi podía viajar a Jabmiidaibmu y consultar a los difuntos. Esta práctica era, desde el punto de vista etnológico-religioso, un componente central de la religión sami.

Los muertos podían también manifestarse por iniciativa propia, sobre todo en sueños o como espíritus que se hacían visibles en momentos especiales. Esta concepción es fenomenológico-religiosamente un fenómeno propio y está extendida en muchas religiones indígenas.

Jabmiidaibmu pertenece a la amplia clase de los mundos subterráneos de los muertos presentes en las religiones circumpolares y del norte de Europa. Son estructuralmente comparables el Inuit-Adlivun (custodiado por Anguta), el Helheim nórdico antiguo (custodiado por Hel), el Tuonela finés (custodiado por Tuonen) y el Ngo’-jelba nenets.

La especificidad de Jabmiidaibmu reside en la detallada descripción topográfica y en la elaborada práctica del viaje chamánico. Esta profundidad de la tradición es fenomenológico-religiosamente autónoma y convierte a la teología sami de los muertos en un caso bien accesible para la investigación.

Dentro de la tradición fino-úgrica, la concepción finesa de Tuonela es el paralelo más próximo. El parentesco estructural es considerable y está bien documentado históricamente. Este parentesco remite a un antiguo estrato común.

La misión cristiana reinterpretó Jabmiidaibmu en parte como infierno, en parte como purgatorio y en parte como limbo. Esta reinterpretación generó considerables confusiones teológicas, ya que la concepción sami, ajena a la ética, no encajaba fácilmente en el esquema moral cristiano.

La práctica ritual del enterramiento fue profundamente alterada por la misión. Las ofrendas funerarias fueron prohibidas y los viajes chamánicos al mundo de los muertos fueron criminalizados. Restos de la tradición se han conservado en la práctica familiar y en relatos transmitidos oralmente.

Científicamente, esta historia misional es un campo de investigación propio. La elaboración poscolonial de la teología sami de los muertos ha avanzado considerablemente en las últimas décadas y corrige la representación más antigua marcada por la actividad misionera.

La investigación sobre Jabmiidaibmu es amplia. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen y Konsta Kaikkonen han estudiado sistemáticamente la teología de los muertos y han definido la configuración específicamente sami.

En la cultura sami contemporánea, Jabmiidaibmu está presente en textos de joik, en la literatura sami y en las artes plásticas. Escritores como Nils-Aslak Valkeapää han retomado productivamente la concepción del mundo de los muertos.

La elaboración científica de Jabmiidaibmu está en curso. Existen lagunas concretas en la investigación sobre la relación exacta entre Jabmiidaibmu y Saivo como segundo mundo subterráneo de la tradición sami. Este desdoblamiento del inframundo es fenomenológico-religiosamente autónomo.

Jabmiidaibmu se vincula con Saivo, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka y Madderakka. El hub cultural Sami-Tradition enmarca la teología de los muertos. Mundos de los muertos de estructura similar se encuentran en la serie de entradas Inuit en el artículo sobre Anguta y Adlivun.