Jabmiidaibmu – tuonela ja vainajien maanalainen valtakunta saamelaisessa perinteessä

Jabmiidaibmu on saamelaisen perinteen maanalainen tuonela. Lähteissä se kuvataan kylmänä, haamumaisena paikkana, jossa vainajat jatkavat elämäänsä, mutta eivät samassa muodossa kuin maan päällä.

Käsite muodostuu sanoista jábmi, kuollut, ja áibmu, maailma tai alue. Jabmiidaibmu tarkoittaa sananmukaisesti kuolleiden maailmaa tai vainajien aluetta. Etymologia on kielellisesti selkeä ja uskontotieteellisesti hyvin todistettu.

Tieteellisesti Jabmiidaibmu kuuluu laajaan maanalaisten tuonpuoleisten luokkaan, joka esiintyy monissa uskonnoissa. Rakenteellisesti verrattavissa ovat inuiittien Adlivun (ks. Anguta), Kreikan tuonela Hades, muinaisskandinaavinen Helheim ja mesopotamialainen Kurnugia.

Myös Jabmiidaibmu-tuonelaa on viime aikoina tutkittu laajennetuin menetelmin, joissa yhdistyvät etnografinen tarkkuus, kielellinen lähdekritiikki ja vertaileva näkökulma. Saamelainen tietoyhteisö on nykyisin itse osa tätä tutkimusta ja tarkastelee kriittisesti vanhempia länsimaisia tulkintoja tuonelasta, siltä osin kuin ne olivat kolonialististen ajattelumallien värittämiä.

Maanalaisena vainajien valtakuntana Jabmiidaibmu sopii sirkumpolaarisen uskonnollisen topografian kuvioon, joka toistuu laajoilla alueilla. Se, että tämä rakenne säilyttää peruspiirteensä tuhansien kilometrien matkalla, on yksi vertailevan uskontotieteen huomattavimmista havainnoista, ja siitä keskustellaan edelleen.

Nimi Jabmiidaibmu on kielellisesti läpinäkyvä yhdyssana. Jábmi tai jámet merkitsee saamen kielessä kuollutta, kuollutta, poismennyttä. Áibmu tai aibmu merkitsee maailmaa, aluetta, piiriä. Yhdistelmä on saamen kielessä produktiivinen ja kuuluu vakiintuneeseen terminologiaan.

Etymologisesti juuri jábmi on sukua suomen sanalle jämä, joka tarkoittaa jäännöstä tai viimeistä, ja kuuluu suomalais-ugrilaiseen perussanastoon. Tämän juuren uskontohistoriallinen syvyys on huomattava ja viittaa vanhaan kuolemankäsityksen kerrostumaan.

Murteellisia muotoja ovat Jamijmo eteläsaamessa, Jamiaibmu uumajansaamessa ja Jábme-aibmu pohjoissaamen kielenkäytössä. Tämä moninaisuus vastaa yleistä murteellista eriytymistä.

Uskontososiologisesti voidaan lisäksi kysyä, mitä tehtävää käsitys Jabmiidaibmusta täytti perinteisen saamelaisyhteisön sosiaalisessa järjestyksessä, esimerkiksi kuoleman, surun ja vainajiin liittyvän suhteen käsittelyssä.

Uskonnollinen käsitys ja yhteiskunnallinen käytäntö eivät olleet tässäkään erillisiä, vaan tiiviisti kietoutuneita toisiinsa. Tämä kietoutuneisuus muodostaa omaa uskontoantropologista tutkimusalaansa, jota erityisesti Håkan Rydving ja Konsta Kaikkonen ovat systemaattisesti tutkineet.

Toinen ulottuvuus koskee tuonelan nykyistä merkitystä saamelaiselle identiteettipolitiikalle. Saamelaisten itsehallinnon ja alkuperäiskansojen oikeuksien kansainvälisoikeudellisen tunnustamisen myötä perinnäiset uskonnolliset käsitykset saavat jälleen enemmän näkyvyyttä. Se, miten uskontotutkimus ja poliittinen tunnustaminen tässä kietoutuvat toisiinsa, muodostaa omaa tutkimusalaansa, jolle tiede on viime vuosina omistanut enemmän huomiota.

Jabmiidaibmu sijaitsee maan alla, ja siihen ei pääse suoraan. Vainajat johdatetaan kuoleman jälkeen sinne, ja ainoastaan noidat voivat matkustaa sinne transsissa nähdäkseen tai kuulustellakseen kuolleita.

Lähteissä, erityisesti Schefferuksen, Leemin ja Læstadiuksen teksteissä, Jabmiidaibmu kuvataan kylmänä, pimeänä, haamumaisena paikkana. Vainajat jatkavat siellä elämäänsä heikentyneessä muodossa, usein maanpäällisen olemassaolonsa peilikuvana, mutta elinvoima on vaimentunut.

Uskontofenomenologisesti tämä käsitys ei ole moraalinen tuomio kristillisessä mielessä. Jabmiidaibmu ei ole helvetti, vaan tuonela, joka ottaa vastaan kaikki vainajat riippumatta heidän elämäntavastaan. Tämä etiikasta etäinen käsitys on uskontofenomenologisesti oma ilmiönsä.

Tie tuonpuoleiseen on kuvattu saamelaisissa lähteissä yksityiskohtaisesti. Vainajan sielu kulkee jäätyneen tundran halki, ylittää joen tai vuoren ja astuu lopulta maan alla olevan halkeaman kautta Jabmiidaibmuun.

Tällä siirtymäkohdalla on eri vartijoita tai haltijoita, jotka koettelevat sielua. Osassa lähteitä vartija on akka-hahmo, toisissa miespuolinen henki. Tämä vartijakäsitys on uskontofenomenologisesti tyypillinen tuonpuoleisen siirtymille.

Šamaanien, jotka matkasivat transsissa Jabmiidaibmuun, oli myös kulkeva tämä tie. Konkreettiset kuvaukset šamaanin matkasta Jabmiidaibmuun on esitetty lähteissä yksityiskohtaisesti, esimerkiksi Schefferuksen teoksessa, joka toistaa pitkän kertomuksen noaidin transsimatkasta Jabmiidaibmuun.

Kuolleet elävät Jabmiidaibmussa muodossa, joka heijastaa heidän maallista olemassaoloaan, mutta vaimennettuna. Heillä on työkalunsa, perheensä ja poronsa, mutta kaikki heikommassa muodossa kuin maan päällä.

Tämä käsitys on uskontofenomenologisesti oma ilmiönsä ja erottaa saamelaisen kuolleiden teologian perinteistä, joissa kuolleet siirtyvät täysin toisenlaiseen olemassaolon muotoon. Saamelaisilla vainajan identiteetti säilyy, ainoastaan intensiteetti vähenee.

Tieteellisesti tämä vastaa kuolleiden maailman peili-teologiaa, jota on todistettu monissa alkuperäiskansojen uskonnoissa. Rakenteellinen yhtäläisyys muiden perinteiden kanssa on uskontofenomenologisesti oma erillinen havainto.

Saamelaiset hautajaisriitit liittyivät läheisesti Jabmiidaibmuun. Vainaja haudattiin työkalujen, korujen ja joskus teurastettujen porojen kanssa, joita hän tarvitsisi tuonpuoleisessa. Tämä hautalahjakäytäntö on uskontoetnologisesti yksityiskohtaisesti dokumentoitu.

Yhteys kuolleisiin oli mahdollista shamaanien välityksellä. Kriisien, sairauden tai perheasioiden yhteydessä noaidi saattoi matkustaa Jabmiidaibmuun ja kysyä vainajilta neuvoa. Tämä käytäntö oli uskontoetnologisesti saamelaisen uskonnon keskeinen osa.

Kuolleet saattoivat myös ilmestyä omasta aloitteestaan, ennen kaikkea unina tai henkinä, jotka näkyivät erityisissä hetkissä. Tämä käsitys on uskontofenomenologisesti oma ilmiönsä ja yleinen monissa alkuperäiskansojen uskonnoissa.

Jabmiidaibmu kuuluu maanalaisten tuonelojen laajaan luokkaan, joka on levinnyt sirkumpolaarisissa ja pohjoiseurooppalaisissa uskonnoissa. Rakenteellisesti verrattavia ovat inuiittien Adlivun (jota vartioi Anguta), muinaisskandinaavinen Helheim (jota vartioi Hel), suomalainen Tuonela (jota vartioi Tuoni) ja nenetsien Ngo’-jelba.

Jabmiidaibmun erityispiirre on yksityiskohtainen topografinen kuvaus ja kehittynyt shamaaninen matkakäytäntö. Tämä perinteen syvyys on uskontofenomenologisesti omalaatuinen ja tekee saamelaisesta kuolleiden teologiasta hyvin tutkittavan tapauksen.

Suomalais-ugrilaisen perinteen sisällä suomalaisten Tuonela-käsitys on läheisin rinnastus. Rakenteellinen sukulaisuus on huomattava ja historiallisesti hyvin dokumentoitu. Tämä sukulaisuus viittaa vanhaan yhteiseen kerrostumaan.

Kristillinen lähetystyö tulkitsi Jabmiidaibmun osittain helvetiksi, osittain kiirastuleksi, osittain limboksi. Tämä uudelleentulkinta aiheutti huomattavaa teologista sekaannusta, koska etiikasta etäinen saamelainen käsitys ei sopinut suoraan kristilliseen moraaliseen kehykseen.

Lähetystyö muutti hautajaisrituaalien käytäntöä merkittävästi. Hautalahjat kiellettiin ja shamaaniset matkat tuonpuoleiseen kriminalisoitiin. Perinteen jäänteitä on säilynyt perhekäytännöissä ja suullisesti välitetyissä kertomuksissa.

Tieteellisesti tämä lähetystyön historia on omanlaisensa tutkimusalue. Saamelaisen kuolleiden teologian postkoloniaalinen uudelleentarkastelu on tehnyt viime vuosikymmeninä huomattavaa edistystä ja korjannut aiempaa lähetystyön leimaamaa kuvausta.

Jabmiidaibmuun liittyvä tutkimus on laajaa. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen ja Konsta Kaikkonen ovat tutkineet kuolleiden teologiaa systemaattisesti ja hahmottaneet nimenomaan saamelaisen erityispiirteen.

Nykyaikaisessa saamelaiskulttuurissa Jabmiidaibmu on läsnä joikuteksteissä, saamelaisessa kirjallisuudessa ja kuvataiteessa. Kirjailijat kuten Nils-Aslak Valkeapää ovat käsitelleet tuonpuoleisen käsitystä tuottavalla tavalla.

Jabmiidaibmun tieteellinen käsittely on käynnissä. Konkreettisia tutkimusaukkoja on Jabmiidaibmun ja Saivon tarkassa suhteessa toisena maanalaisena maailmana saamelaisessa perinteessä. Tämä tuonpuoleisen kaksinaisuus on uskontofenomenologisesti omalaatuinen.

Jabmiidaibmu liittyy Saivoon, Beaiviin, Mánnuun, Ráhkaan, Stalloon, Sara-Akkaan, Uksakkaan, Juksakkaan ja Madderakkaan. Kulttuurikeskus Saamelainen perinne kehystää kuolleiden teologian. Rakenteellisesti samankaltaisia tuonelamaailmoja löytyy inuiittien hakusanasarjasta kohdissa Anguta ja Adlivun.