Jabmiidaibmu – страна мёртвых и подземное царство усопших в саамской традиции
Автор: Ralf Ittermann · проверено
Jabmiidaibmu, пишется также Jamiaibmu, Jábme-aibmu или Jamijmo, – это страна мёртвых дохристианской саамской религии. Она располагается под землёй и является обителью умерших. С точки зрения религиоведения она относится к широкому классу подземных миров мёртвых в циркумполярных и североевропейских мифологиях.
Профиль: Jabmiidaibmu
Jabmiidaibmu: важнейшие аспекты в кратком изложении. Следующие разделы охватывают происхождение, объект воздействия, внешний облик, функцию, защиту и параллели.
Ябмиидайбму, пишется также Jamiaibmu, Jábme-aibmu или Jamijmo, — страна мёртвых дохристианской саамской религии. Имя складывается из jábmi, «мёртвый», и áibmu, «мир» или «область». Царство лежит под землёй.
Ябмиидайбму принимает всех умерших независимо от их образа жизни. Мёртвые продолжают там жить в приглушённой форме и имеют свои орудия, свои семьи и свои стада оленей.
Ябмиидайбму описывается как холодное, тёмное, теневое место. Умершие живут там как отражение своего земного существования с приглушённой жизненностью. Их идентичность сохраняется, уменьшена лишь интенсивность.
Noaidi мог в трансе отправиться в мир мёртвых, чтобы при кризисах, болезни или семейных делах расспросить мёртвых. Болезнь отчасти истолковывали так, что мёртвые призывают живого к себе. Тогда noaidi предлагал заместительный дар, часто животное.
На переходе в мир мёртвых стоят стражи или хранители, проверяющие душу: в одних источниках акка, в других мужской дух. Умерших хоронили с орудиями, украшениями и порой с убитыми оленями, которые понадобятся им в мире мёртвых.
Структурно сопоставимы Адливун инуитов, охраняемый Ангутой, греческий подземный мир Аид, древнескандинавский Хельхейм, охраняемый Хель, месопотамская Курнугия, ненецкая Нго-йельба и финская Туонела, охраняемая Туони. Туонела финнов считается ближайшей параллелью.
Классификация и краткий профиль
Jabmiidaibmu – это подземный мир мёртвых в саамской традиции. В источниках он описывается как холодное, тёмное, призрачное место, где умершие продолжают существовать, однако не в той же форме, что на земле.
Термин образован из jábmi – мёртвый – и áibmu – мир или сфера. Таким образом, Jabmiidaibmu буквально означает «мир мёртвых» или «область мёртвых». Этимология прозрачна в языковом отношении и хорошо подтверждена религиоведчески.
С научной точки зрения Jabmiidaibmu относится к широкому классу подземных миров мёртвых, представленных во многих религиях. Структурно сопоставимы инуитский Адливун (см. Ангута), греческий подземный мир Аид, древнескандинавский Хельхейм и месопотамский Кур-ну-ги.
Мир мёртвых Jabmiidaibmu также был исследован в новейших научных работах с применением расширенных методов, сочетающих этнографическую точность, лингвистическую критику источников и сравнительный подход. Саамское научное сообщество сегодня само является частью этих исследований и критически пересматривает прежние западные интерпретации царства мёртвых в той мере, в какой они были окрашены колониальными представлениями.
Как подземное царство умерших Jabmiidaibmu вписывается в картину циркумполярной религиозной топографии, воспроизводящейся на обширных пространствах. То, что эта структура сохраняет свои основные черты на протяжении тысяч километров, относится к наиболее примечательным результатам сравнительного религиоведения и продолжает обсуждаться по сей день.
Имя и этимология
Название Jabmiidaibmu представляет собой лингвистически прозрачную композицию. Jábmi или jámet означает в саамском языке «мёртвый», «умерший», «скончавшийся». Áibmu или aibmu означает «мир», «область», «сфера». Эта словообразовательная модель продуктивна в саамском языке и входит в стандартную терминологию.
Этимологически корень jábmi родственен финскому jämä – «остаток» или «последнее» – и принадлежит к финно-угорскому основному словарному слою. Религиозно-историческая глубина этого корня значительна и указывает на древний пласт представлений о смерти.
Диалектные варианты: Jamijmo в южносаамском, Jamiaibmu в умесаамском, Jábme-aibmu в северносаамском употреблении. Это многообразие соответствует общей диалектной дифференциации.
В дополнение можно поставить религиозно-социологический вопрос о том, какую функцию представление о Jabmiidaibmu выполняло в социальном устройстве традиционной саамской общины – в частности, в отношении смерти, скорби и связи с умершими.
Религиозные представления и общественная практика и здесь не были разделены, но тесно переплетались между собой. Это переплетение образует самостоятельное поле религиозно-антропологических исследований, которое систематически изучали прежде всего Хокан Рюдвинг.
Ещё одно измерение касается нынешнего значения страны мёртвых для саамской политики идентичности. С развитием саамского самоуправления и международно-правовым признанием прав коренных народов традиционные религиозные представления вновь обретают большую видимость. То, как переплетаются религиоведческие исследования и политическое признание, образует самостоятельную область, которой наука уделяет всё больше внимания в последние годы.
Топография и описание
Jabmiidaibmu расположен под землёй и недоступен напрямую. Умершие направляются туда после смерти, и лишь шаманы могут достичь его в состоянии транса, чтобы увидеть мёртвых или обратиться к ним с вопросами.
В источниках – прежде всего у Шефферуса, Лема и Лестадиуса – Jabmiidaibmu описывается как холодное, тёмное, призрачное место. Умершие продолжают там существование в ослабленной форме, нередко как зеркальное отражение своего земного бытия, но с приглушённой жизненной силой.
С религиозно-феноменологической точки зрения это представление не является моральным судом возмездия в христианском смысле. Jabmiidaibmu – не ад, а мир мёртвых, принимающий всех усопших независимо от их образа жизни. Эта концепция, свободная от этической оценки, представляет собой самостоятельный религиозно-феноменологический феномен.
Путь в мир мёртвых
Путь в мир мёртвых подробно описан в саамских источниках. Душа умершего проходит через ледяную тундру, пересекает реку или гору и наконец проникает в Jabmiidaibmu через расщелину в земле.
На этом переходе стоят различные стражи, которые испытывают душу. В одних источниках хранительницей является персонаж типа Акки, в других – мужской дух. Представление о стражах перехода типично для религиозной феноменологии миров мёртвых.
Шаманы, совершавшие в трансе путешествие в Jabmiidaibmu, также должны были пройти этот путь. Конкретные описания шаманского путешествия в Jabmiidaibmu детально представлены в источниках – например, у Шефферуса, который приводит обширный рассказ ноайди о его путешествии в трансе в Jabmiidaibmu.
Мёртвые в Jabmiidaibmu
Мёртвые живут в Jabmiidaibmu в форме, отражающей их земное существование, но в приглушённом виде. У них есть свои орудия труда, семьи, оленьи стада – но всё это в более слабой форме, чем на земле.
Данное представление является самостоятельным религиозно-феноменологическим феноменом и отличает саамскую теологию смерти от традиций, в которых умершие переходят в совершенно иную форму существования. У саамов личность умершего сохраняется, лишь интенсивность её существования снижается.
С научной точки зрения это соответствует «зеркальной» теологии мира мёртвых, засвидетельствованной во многих религиях коренных народов. Структурное сходство с другими традициями представляет собой самостоятельный религиозно-феноменологический результат.
Погребальные ритуалы и контакт с умершими
Саамские погребальные ритуалы были тесно связаны с Jabmiidaibmu. Умершего хоронили с орудиями труда, украшениями, а порой и с убитыми оленями, которые понадобились бы ему в мире мёртвых. Эта практика погребальных даров подробно задокументирована в религиозной этнологии.
Контакт с мёртвыми был возможен через шаманов. В случае кризиса, болезни или семейных обстоятельств ноайди мог отправиться в Jabmiidaibmu и обратиться к умершим с вопросами. Эта практика была центральным элементом саамской религии с точки зрения религиозной этнологии.
Мёртвые могли также являться по собственной воле – прежде всего в снах или в образе духов, становившихся видимыми в особые моменты. Это представление является самостоятельным религиозно-феноменологическим феноменом и широко распространено во многих религиях коренных народов.
Jabmiidaibmu в циркумполярном сравнении
Jabmiidaibmu относится к широкому классу подземных миров мёртвых, распространённых в циркумполярных и североевропейских религиях. Структурно сопоставимы инуитский Адливун (хранимый Ангутой), древнескандинавский Хельхейм (хранимый Хель), финская Туонела (хранимая Туонен) и ненецкий Нго’-ельба.
Специфика Jabmiidaibmu состоит в детальном топографическом описании и в разработанной практике шаманских путешествий. Эта глубина традиции самостоятельна с точки зрения религиозной феноменологии и делает саамскую теологию смерти хорошо доступным для изучения случаем.
В рамках финно-угорской традиции ближайшей параллелью является финское представление о Туонела. Структурное родство значительно и хорошо задокументировано исторически. Это родство указывает на древний общий пласт.
Миссионерство и вытеснение
Христианская миссия частично переосмыслила Jabmiidaibmu как ад, частично как чистилище, частично как лимб. Это переосмысление породило значительную богословскую путаницу, поскольку саамская концепция, лишённая этической оценки, не вписывалась без оговорок в христианскую моральную схему.
Ритуальная практика погребения была существенно изменена миссионерской деятельностью. Погребальные дары были запрещены, шаманские путешествия в мир мёртвых криминализированы. Остатки традиции сохранились в семейной практике и в устно передаваемых преданиях.
С научной точки зрения эта история миссионерства является самостоятельной областью исследований. Постколониальное осмысление саамской теологии смерти достигло значительного прогресса в последние десятилетия и корректирует прежнее, окрашенное миссионерским взглядом, изложение.
Исследования и современное состояние
Исследования по Jabmiidaibmu обширны. Хокан Рюдвинг, Юха Пентикяйнен и Анна Лиа Бертельсен систематически исследовали теологию смерти и выявили специфически саамскую конфигурацию.
В современной саамской культуре Jabmiidaibmu присутствует в текстах йойков, в саамской литературе и в изобразительном искусстве. Такие писатели, как Нильс-Аслак Валкеапяя, продуктивно обращались к представлению о мире мёртвых.
Научное осмысление Jabmiidaibmu продолжается. Конкретные пробелы в исследованиях существуют в отношении точного соотношения Jabmiidaibmu и Сайво как второго подземного мира саамской традиции. Это удвоение подземного мира является самостоятельным явлением с точки зрения религиозной феноменологии.
Перекрёстные ссылки лексикона
Состояние источников: миссионерские и фольклорные записи
О Jabmiidaibmu – владычице саамского царства мёртвых Jábmiidáibmu – не сохранилось ни единого текста, написанного самими саамами до принятия христианства. Все знания получены из вторых рук: из записей лютеранских миссионеров XVII – начала XVIII века и из более поздних фольклорных сборников.
Важнейшими ранними источниками являются датско-норвежские миссионерские отчёты – в особенности рукописи из окружения Миссионерской коллегии Томаса фон Вестена, а также труды Исаака Олсена и Йенса Килдала.
Эти источники дважды отфильтрованы. Во-первых, они происходят от людей, которые боролись с саамской религией и описывали её как суеверие или служение дьяволу. Во-вторых, многие имена и понятия были записаны на слух, без единообразной орфографии, отчего написание имён существенно варьируется.
Религиоведы, в частности Хокан Рюдвинг, указывали на то, что кажущиеся систематическими списки богов у миссионеров частично сами являются конструкциями, вписывавшими саамские представления в привычную схему.
К этому добавляется региональное многообразие. Саамская культура простирается по территории Норвегии, Швеции, Финляндии и Кольского полуострова, охватывая несколько самостоятельных языков.
Персонаж, фигурирующий в южносаамских источниках, не обязательно играл ту же роль в северносаамских или колтсаамских преданиях. Поэтому высказывания о Jabmiidaibmu следует всегда сопровождать вопросом о том, из какого региона и какого записного слоя они происходят.
Ябмиидайбму как место: царство мёртвых под землёй
В дошедших до нас представлениях Jábmiidáibmu – прежде всего место, мыслимое под землёй царство мёртвых, и лишь во вторую очередь – персонифицированная владычица этого царства.
Саамское слово содержит основу со значением «мёртвые» (jábmek) и элемент со значением «мир» или «область». По имеющимся записям, мёртвые вели там существование, схожее с земным, но с обращёнными или зеркальными чертами.
Связь между живыми и царством мёртвых не была окончательно разорвана. Несколько источников сообщают, что ноайди – саамский ритуальный специалист – мог в состоянии транса спускаться к мёртвым для переговоров, например в случае болезни.
Болезнь порой толковалась как призыв мёртвыми кого-либо из живых к себе. Ноайди тогда пытался предложить замену – чаще всего животное.
В этом контексте появляется персонифицированная владычица. Она – та инстанция, с которой ведутся переговоры, которая принимает или отвергает дары. В отличие от христианской смерти, она не изображается однозначно угрожающей или карающей; она управляет областью, в которую неизбежно попадает каждый человек, и остаётся в скудных источниках бледной фигурой.
Эта бледность – не недостаток образа, а следствие предания: миссионеров интересовало то, что они могли осудить как идолослужение, а не тонкие черты владычицы загробного мира.
Литература (избранное)
- Johannes Schefferus: Lapponia (Frankfurt 1673)
- Knud Leem: Beskrivelse over Finmarkens Lapper (Kopenhagen 1767)
- Lars Levi Læstadius: Fragmenter i lappska mythologien (Manuskript ca. 1840)
- Håkan Rydving: The End of Drum-Time (Uppsala 1993)
- Juha Pentikäinen: Saamelaiset (Helsinki 1995)
Связанные ключевые понятия: Jabmiidaibmu, Jamiaibmu, Jábme-aibmu, саамы, страна мёртвых, подземный мир, ноайди, погребальные ритуалы.
iWell Guard и традиции защиты
iWell Guard опирается на культурно-историческую традицию носимых защитных предметов, восходящую к традиции саамов и многих других культур мира. Более 40 уровней, в том числе настоящее золото, платина, серебро, производство в Германии. Право на возврат в течение 30 дней.
Личный опыт может различаться. Не является медицинским изделием. Без обещаний исцеления.
