Jabmiidaibmu – страна мёртвых и подземное царство усопших в саамской традиции

Jabmiidaibmu – это подземный мир мёртвых в саамской традиции. В источниках он описывается как холодное, тёмное, призрачное место, где умершие продолжают существовать, однако не в той же форме, что на земле.

Термин образован из jábmi – мёртвый – и áibmu – мир или сфера. Таким образом, Jabmiidaibmu буквально означает «мир мёртвых» или «область мёртвых». Этимология прозрачна в языковом отношении и хорошо подтверждена религиоведчески.

С научной точки зрения Jabmiidaibmu относится к широкому классу подземных миров мёртвых, представленных во многих религиях. Структурно сопоставимы инуитский Адливун (см. Ангута), греческий подземный мир Аид, древнескандинавский Хельхейм и месопотамский Кур-ну-ги.

Мир мёртвых Jabmiidaibmu также был исследован в новейших научных работах с применением расширенных методов, сочетающих этнографическую точность, лингвистическую критику источников и сравнительный подход. Саамское научное сообщество сегодня само является частью этих исследований и критически пересматривает прежние западные интерпретации царства мёртвых в той мере, в какой они были окрашены колониальными представлениями.

Как подземное царство умерших Jabmiidaibmu вписывается в картину циркумполярной религиозной топографии, воспроизводящейся на обширных пространствах. То, что эта структура сохраняет свои основные черты на протяжении тысяч километров, относится к наиболее примечательным результатам сравнительного религиоведения и продолжает обсуждаться по сей день.

Название Jabmiidaibmu представляет собой лингвистически прозрачную композицию. Jábmi или jámet означает в саамском языке «мёртвый», «умерший», «скончавшийся». Áibmu или aibmu означает «мир», «область», «сфера». Эта словообразовательная модель продуктивна в саамском языке и входит в стандартную терминологию.

Этимологически корень jábmi родственен финскому jämä – «остаток» или «последнее» – и принадлежит к финно-угорскому основному словарному слою. Религиозно-историческая глубина этого корня значительна и указывает на древний пласт представлений о смерти.

Диалектные варианты: Jamijmo в южносаамском, Jamiaibmu в умесаамском, Jábme-aibmu в северносаамском употреблении. Это многообразие соответствует общей диалектной дифференциации.

В дополнение можно поставить религиозно-социологический вопрос о том, какую функцию представление о Jabmiidaibmu выполняло в социальном устройстве традиционной саамской общины – в частности, в отношении смерти, скорби и связи с умершими.

Религиозные представления и общественная практика и здесь не были разделены, но тесно переплетались между собой. Это переплетение образует самостоятельное поле религиозно-антропологических исследований, которое систематически изучали прежде всего Хокан Рюдвинг и Конста Кайккonen.

Ещё одно измерение касается нынешнего значения страны мёртвых для саамской политики идентичности. С развитием саамского самоуправления и международно-правовым признанием прав коренных народов традиционные религиозные представления вновь обретают большую видимость. То, как переплетаются религиоведческие исследования и политическое признание, образует самостоятельную область, которой наука уделяет всё больше внимания в последние годы.

Jabmiidaibmu расположен под землёй и недоступен напрямую. Умершие направляются туда после смерти, и лишь шаманы могут достичь его в состоянии транса, чтобы увидеть мёртвых или обратиться к ним с вопросами.

В источниках – прежде всего у Шефферуса, Лема и Лестадиуса – Jabmiidaibmu описывается как холодное, тёмное, призрачное место. Умершие продолжают там существование в ослабленной форме, нередко как зеркальное отражение своего земного бытия, но с приглушённой жизненной силой.

С религиозно-феноменологической точки зрения это представление не является моральным судом возмездия в христианском смысле. Jabmiidaibmu – не ад, а мир мёртвых, принимающий всех усопших независимо от их образа жизни. Эта концепция, свободная от этической оценки, представляет собой самостоятельный религиозно-феноменологический феномен.

Путь в мир мёртвых подробно описан в саамских источниках. Душа умершего проходит через ледяную тундру, пересекает реку или гору и наконец проникает в Jabmiidaibmu через расщелину в земле.

На этом переходе стоят различные стражи, которые испытывают душу. В одних источниках хранительницей является персонаж типа Акки, в других – мужской дух. Представление о стражах перехода типично для религиозной феноменологии миров мёртвых.

Шаманы, совершавшие в трансе путешествие в Jabmiidaibmu, также должны были пройти этот путь. Конкретные описания шаманского путешествия в Jabmiidaibmu детально представлены в источниках – например, у Шефферуса, который приводит обширный рассказ ноайди о его путешествии в трансе в Jabmiidaibmu.

Мёртвые живут в Jabmiidaibmu в форме, отражающей их земное существование, но в приглушённом виде. У них есть свои орудия труда, семьи, оленьи стада – но всё это в более слабой форме, чем на земле.

Данное представление является самостоятельным религиозно-феноменологическим феноменом и отличает саамскую теологию смерти от традиций, в которых умершие переходят в совершенно иную форму существования. У саамов личность умершего сохраняется, лишь интенсивность её существования снижается.

С научной точки зрения это соответствует «зеркальной» теологии мира мёртвых, засвидетельствованной во многих религиях коренных народов. Структурное сходство с другими традициями представляет собой самостоятельный религиозно-феноменологический результат.

Саамские погребальные ритуалы были тесно связаны с Jabmiidaibmu. Умершего хоронили с орудиями труда, украшениями, а порой и с убитыми оленями, которые понадобились бы ему в мире мёртвых. Эта практика погребальных даров подробно задокументирована в религиозной этнологии.

Контакт с мёртвыми был возможен через шаманов. В случае кризиса, болезни или семейных обстоятельств ноайди мог отправиться в Jabmiidaibmu и обратиться к умершим с вопросами. Эта практика была центральным элементом саамской религии с точки зрения религиозной этнологии.

Мёртвые могли также являться по собственной воле – прежде всего в снах или в образе духов, становившихся видимыми в особые моменты. Это представление является самостоятельным религиозно-феноменологическим феноменом и широко распространено во многих религиях коренных народов.

Jabmiidaibmu относится к широкому классу подземных миров мёртвых, распространённых в циркумполярных и североевропейских религиях. Структурно сопоставимы инуитский Адливун (хранимый Ангутой), древнескандинавский Хельхейм (хранимый Хель), финская Туонела (хранимая Туонен) и ненецкий Нго’-ельба.

Специфика Jabmiidaibmu состоит в детальном топографическом описании и в разработанной практике шаманских путешествий. Эта глубина традиции самостоятельна с точки зрения религиозной феноменологии и делает саамскую теологию смерти хорошо доступным для изучения случаем.

В рамках финно-угорской традиции ближайшей параллелью является финское представление о Туонела. Структурное родство значительно и хорошо задокументировано исторически. Это родство указывает на древний общий пласт.

Христианская миссия частично переосмыслила Jabmiidaibmu как ад, частично как чистилище, частично как лимб. Это переосмысление породило значительную богословскую путаницу, поскольку саамская концепция, лишённая этической оценки, не вписывалась без оговорок в христианскую моральную схему.

Ритуальная практика погребения была существенно изменена миссионерской деятельностью. Погребальные дары были запрещены, шаманские путешествия в мир мёртвых криминализированы. Остатки традиции сохранились в семейной практике и в устно передаваемых преданиях.

С научной точки зрения эта история миссионерства является самостоятельной областью исследований. Постколониальное осмысление саамской теологии смерти достигло значительного прогресса в последние десятилетия и корректирует прежнее, окрашенное миссионерским взглядом, изложение.

Исследования по Jabmiidaibmu обширны. Хокан Рюдвинг, Юха Пентикяйнен, Анна Лиа Бертельсен и Конста Кайккonen систематически исследовали теологию смерти и выявили специфически саамскую конфигурацию.

В современной саамской культуре Jabmiidaibmu присутствует в текстах йойков, в саамской литературе и в изобразительном искусстве. Такие писатели, как Нильс-Аслак Валкеапяя, продуктивно обращались к представлению о мире мёртвых.

Научное осмысление Jabmiidaibmu продолжается. Конкретные пробелы в исследованиях существуют в отношении точного соотношения Jabmiidaibmu и Сайво как второго подземного мира саамской традиции. Это удвоение подземного мира является самостоятельным явлением с точки зрения религиозной феноменологии.

Jabmiidaibmu связан с Сайво, Беайви, Мянну, Рахка, Сталло, Сара-Акка, Уксакка, Юксакка и Маддеракка. Культурный хаб Саамская традиция обрамляет теологию смерти. Структурно схожие миры мёртвых встречаются в серии статей об инуитах – в материале об Ангуте и Адливуне.