Сара-Акка – богиня рождения и хранительница беременности в саамской религии

Сара-Акка – важнейшая из богинь Акка применительно к самому моменту рождения. Тогда как Маддеракка в роли праматери принимает душу, Сара-Акка берёт на себя помощь при непосредственном появлении ребёнка на свет. Юкsakka отвечает за мальчиков, Укsakka – за охрану порога. Эта четвёрная констелляция Акк представляет собой самостоятельную структурную модель в феноменологии религии.

Источники по Сара-Акке весьма обширны. Главными из них являются «Lapponia» Иоганна Шефферуса Lapponia (1673), «Beskrivelse over Finmarkens Lapper» Кнута Лема Beskrivelse over Finmarkens Lapper (1767), «Fragmenter i lappska mythologien» Ларса Леви Лестадиуса Fragmenter i lappska mythologien (ок. 1840), а также рисунки на шаманских бубнах.

С точки зрения религиоведения Сара-Акка относится к классу специализированных богинь родов, представленных во многих традиционных религиях. Её особая функция – помощь непосредственно при рождении, включая отделение плаценты и передачу новорождённого родственникам.

В новейших исследованиях богиня родов Сара-Акка изучается с применением расширенного методологического инструментария, сочетающего этнографическую точность, критику языковых источников и сравнительный подход. Сегодня саамские учёные сами участвуют в этой работе и критически пересматривают более ранние западные интерпретации, несущие отчасти колониальный отпечаток.

Как специализированная богиня родов внутри констелляции Акк Сара-Акка вписывается в циркумполярную религиозную топографию, чьи основные черты воспроизводятся на огромных пространствах. Эта структурная устойчивость на протяжении тысяч километров – один из наиболее примечательных выводов сравнительного религиоведения и по сей день остаётся предметом дискуссий.

Имя Сара-Акка составное: Сара – возможно, от древнесаамского корня со значением «разделять» или «делить», и Акка – слово, которое во многих финно-угорских языках означает «старая женщина», «бабушка», «богиня-покровительница». Корень Акка засвидетельствован в финском, эстонском, венгерском и саамском языках.

Этимология имени Сара остаётся дискуссионной. Одна гипотеза связывает его с древнескандинавским sarpa – «создавать» или «раскалывать», что могло бы указывать на повивальную функцию богини. Другая гипотеза усматривает в имени Сара уральский пласт.

Диалектные варианты: Saaraahkká – в южносаамском, Sarakka – в умесаамском, Sárahkká – в северносаамском употреблении. Это многообразие типично с точки зрения феноменологии религии и отражает диалектную дифференциацию саамского языка.

С точки зрения социологии религии необходимо задаться вопросом, какую функцию Сара-Акка выполняла в социальном устройстве традиционной саамской общины. Поскольку её задача – помощь при родах – относилась непосредственно к началу жизни, религиозное здесь не было отделено от повседневной практики, а было тесно с ней переплетено.

Это переплетение образует самостоятельное поле религиозной антропологии, систематически разработанное прежде всего Хоканом Рюдвингом и Константа Кайкконеном.

Немаловажно и нынешнее значение Сара-Акки для саамской политики идентичности. С утверждением самоуправления саамов и международно-правовым признанием прав коренных народов традиционные богини-покровительницы вновь обретают заметность. То, как переплетаются религиоведение и политическое признание, образует самостоятельное поле, которому наука в последнее время уделяет всё больше внимания.

В этнографических источниках Сара-Акка описывается как благожелательная женщина среднего или пожилого возраста, присутствующая в жилом пространстве семьи – прежде всего у очага. Она не богиня внешнего мира, как Беайви, а богиня дома и очага.

На шаманских бубнах Сара-Акка изображена, как правило, в срединном ярусе мироздания – нередко в виде женщины с поднятыми руками или с ребёнком на руках. Иконографическое положение богини систематически задокументировано в исследованиях бубнов Эрнста Манкера.

Символически Сара-Акка связана с очагом, котлом, похлёбкой и хлебом. Это переплетение культа и повседневной жизни типично с точки зрения феноменологии религии для традиционных домашних богинь.

При каждых родах Сара-Акку ритуально призывали. Повитуха или старшая из женщин-родственниц произносила определённые слова, взывая к помощи Сара-Акки. После родов ей приносилось небольшое жертвоприношение – обычно еда или кусок ткани.

Конкретные практики зафиксированы в свидетельствах Кнута Лема и Шефферуса. Сара-Акка была особенно чувствительна к нарушению табу во время родов. Тот, кто говорил или делал что-либо неподобающее или пропускал ритуальные слова, рисковал осложнениями при родах или слабостью новорождённого.

С религиоведческой точки зрения эта родовая практика – парадигматический пример повседневной религиозности, не ограниченной ритуальными «островками», а пронизывающей весь жизненный цикл. Значение Сара-Акки состояло именно в этой близости к повседневности, что само по себе является самостоятельным феноменом в феноменологии религии.

Особой ритуальной практикой был напиток Сара-Акки – водка или иной алкогольный дар, выпивавшийся после родов в честь богини. Эта практика засвидетельствована несколькими независимыми источниками и представляет большой интерес с точки зрения феноменологии религии.

Напиток распивали повитуха и присутствовавшие женщины. Мужчины были исключены из этой практики, что подчёркивает гендерную структурированность родовой религии. Половое разграничение в религиозных практиках было чётко выражено в дохристианской саамской традиции.

В научном отношении напиток Сара-Акки – пример ритуализированного закрепления женской религиозной сферы. Миссионеры нападали на подобные практики с особой агрессивностью, поскольку те противоречили лютеранскому гендерному порядку.

На имя Сара-Акки было установлено множество табу, регулировавших беременность, роды и первые месяцы жизни ребёнка. Роженица не могла есть определённую пищу, произносить определённые слова и должна была соблюдать уединение в течение нескольких дней.

Эта структура табу подробно задокументирована в религиозной этнологии. Конкретные запреты включали употребление медвежьего мяса во время беременности, громкое пение во время родов и произнесение некоторых имён богов в родильной комнате.

В научном отношении эта структура табу представляет собой самостоятельную ритуальную конфигурацию, религиозно структурировавшую женскую жизнь. Она сопоставима со структурами табу других традиционных богинь родов – например, покровительницы рожениц инуитов Пинги.

Четвёрная констелляция Акк – Маддеракка, Сара-Акка, Юкsakka, Укsakka – представляет собой самостоятельную структурную модель. Маддеракка принимает душу, Сара-Акка помогает при родах, Юкsakka заботится о мальчиках, Укsakka охраняет порог.

Эта функциональная дифференциация весьма разработана с точки зрения феноменологии религии. Она отличает саамскую традицию от многих других традиционных религий, в которых родовспоможение не расчленено столь отчётливо на специализации.

В науке обсуждался вопрос: является ли четвёрная теология Акк поздней систематизацией, введённой миссионерами, или самостоятельной саамской конфигурацией. Хокан Рюдвинг и Константа Кайкконен склоняются ко второй интерпретации, что подчёркивает самобытность саамской теологии.

Сара-Акка относится к классу специализированных богинь родов, представленных во многих культурах. Структурно сопоставимы финская Synnytäjätär, греческая Эйлейтия, египетская Таурет, японская Конохана-сакуя-химэ и покровительница рожениц инуитов Пинга.

Специфика Сара-Акки состоит в её встроенности в систему Акк с чётким разделением функций. Эта специализация разработана с феноменологической точки зрения и отличает саамскую традицию от традиций с единственной богиней родов.

В рамках финно-угорской традиции констелляция Акк родственна финской Lampi-Akka, венгерской Болдогассонь и другим богиням-покровительницам. Это структурное родство указывает на древний финно-угорский пласт религиозных концепций.

Христианские миссионеры частично отождествляли Сара-Акку с Марией, что облегчало переходную теологию обращаемых саамов. С научной точки зрения это отождествление является переосмыслением колониального толка, размывавшим специфическую саамскую теологию родов.

Родовые практики, связанные с Сара-Акком, преследовались лютеранскими миссионерами как языческие, что в значительной мере прервало ритуальную традицию. Остатки традиции сохранились в семейных практиках и устно передаваемых приговорах.

В современном саамском культурном возрождении Сара-Акка – значимая фигура. Феминистские движения внутри саамского сообщества апеллируют к ней как к примеру женского религиозного авторитета в традиционной религии. Это присвоение образа продуктивно с точки зрения феноменологии религии.

Сара-Акка связана с Маддераккой, Юкsakkой, Укsakkой, Беайви, Маннy, Рáхкой, Сталло, Ябмийдайбму и Сайво. Культурный хаб Саамская традиция обрамляет теологию родов. Структурно схожие богини родов представлены в разделе инуитов в статье о Пинге.