Сара-Ака - богиња и чуварка трудноће у самској религији

Сара-Ака је најважнија од Ака-богиња за сам тренутак порођаја. Док Мадерака као прамајка детету даје тело, Сара-Ака преузима помоћ приликом самог порођаја. Јуксака је задужена за дечаке, а Уксака је чуварка прага. Ова четвороделна констелација Ака-богиња представља сопствени структурни образац са гледишта феноменологије религије.

Извори о Сара-Аки су непотпуни и потичу претежно из извештаја хришћанских мисионара. Главни извори су дело Lapponia (1673) Јоханеса Шеферуса, Beskrivelse over Finmarkens Lapper (1767) Кнуда Лима, Fragmenter i lappska mythologien (око 1840) Ларса Левија Лестадијуса и слике на шаманским бубњевима.

Са религиолошког становишта, Сара-Ака припада класи специјализованих богиња рођења, које постоје у многим индигеним религијама. Њена посебна функција је помоћ при самом порођаја, укључујући одвајање постељице и предају новорођенчета његовим сродницима.

Богиња рођења Сара-Ака у новијим истраживањима проучавана је проширеним методама које повезују етнографску прецизност, језичку критику извора и упоредни поглед. Самски истраживачи данас су и сами део овог рада и критички преиспитују старије западне тумачење, која су делом носила колонијалне обрасце.

Као специјализована богиња рођења у оквиру Ака-констелације, Сара-Ака се уклапа у циркумполарну религијску топографију чије се основне одлике понављају на великим просторима. Ова структурна постојаност кроз хиљаде километара убраја се у најупадљивије налазе упоредне религиологије и до данас се о њој расправља.

Име Сара-Ака састављено је од Сара, вероватно од старосамског корена у значењу одвојити или поделити, и Ака, које у многим фино-угарским језицима значи стара жена, бака, заштитница. Ака-корен заједнички је забележен у финском, естонском, мађарском и самском језику.

Етимологија имена Сара је спорна. Једна хипотеза повезује је са самским глаголом сарат, што значи расцепити, и што би могло упућивати на функцију помоћи при порођаја. Друга хипотеза види у имену Сара уралски слој.

Дијалекатске варијанте су Сарахка у јужносамском, Саракка у умесамском, Сарахка у северносамском језику. Ова разноликост типична је са феноменолошког становишта и одражава дијалекатску различитост самског језика.

Са религиосоциолошког становишта, треба поставити питање коју је функцију Сара-Ака имала у социјалном поретку традиционалне самске заједнице. Пошто се њен задатак помоћи при порођаја непосредно везивао за почетак живота, религиозно овде није било одвојено од свакодневне праксе, него тесно испреплетено с њом.

Ово испреплетаност чини сопствено поље религиоантрополошких истраживања, које је систематски обрадио пре свега Хокан Ридвинг.

Томе се придодаје и данашњи значај Сара-Аке за самску политику идентитета. Са самском самоуправом и међународноправним признањем права индигених народа, предате заштитничке богиње добијају поново већу видљивост. Начин на који се истраживање религије и политичко признавање при томе преплићу чини сопствено поље којем наука у последње време посвећује знатно више пажње.

У етнографским изворима Сара-Ака описана је као добра, средовечна или старија жена, присутна у животном простору породице, посебно код огњишта. Она није божанство спољашњег света као Беаиви, него кућна и огњишна богиња.

На шаманским бубњевима Сара-Ака је најчешће представљена на средњем нивоу света живота, често као жена подигнутих руку или са дететом у наручју. Студије бубњева Ернста Манкера систематски су документовале њену иконографску позицију.

Симболички, Сара-Ака је везана за огњиште, котао, супу и хлеб. Ова испреплетаност култа и свакодневног живота типична је, феноменолошки посматрано, за индигене кућне богиње.

Приликом сваког порођаја, Сара-Ака је обредно призивана. Бабица или старија женска сродница изговарала је одређене речи којима се призивала помоћ Сара-Аке. После порођаја, Сара-Аки се приносила мала жртва, често јело или комад тканине.

Конкретне праксе документоване су у извештајима Кнуда Лима и Шеферуса. Сара-Ака је била посебно осетљива на кршење табуа током порођаја. Ко је погрешно говорио, погрешно поступао или изостављао обредне речи, ризиковао је тешкоће при порођаја или слабост новорођенчета.

Са религиолошког становишта, ова пракса порођаја представља парадигматичан случај свакодневне религиозности која није била ограничена на обредна острвца, него је прожимала животни циклус. Значај Сара-Аке лежао је баш у тој блискости свакодневном животу, што феноменолошки посматрано представља сопствену појаву.

Посебна ритуална пракса била је напитак Сара-Акке, ракија или друга алкохолна жртва која се пила након порођаја у част богиње. Ова пракса је потврђена из више независних извора и религиофеноменолошки је занимљива.

Напитак су делиле бабица и присутне жене. Мушкарци су били искључени из ове праксе, што наглашава родно структурирање религије рођења. Подела полова у религијским праксама била је изражена у предхришћанској самској традицији.

Научно гледано, напитак Сара-Акке пример је ритуализованог утврђивања женске религијске сфере. Мисија је такве праксе нападала посебно агресивно, јер су се противиле лутеранском родном поретку.

Сара-Акка била је адресат бројних табуа који су регулисали трудноћу, порођај и прве месеце дететовог живота. Породиља није смела да једе одређену храну, није смела да изговара одређене речи и морала је да се повуче на неколико дана.

Ова структура табуа религиозно-етнолошки је детаљно документована. Конкретне забране обухватале су једење медведјег меса у трудноћи, гласно певање током порођаја и изговарање одређених имена богова у соби за породиље.

Научно гледано, ова структура табуа представља посебну ритуалну конфигурацију која је религиозно структурирала женски живот. Упоредива је са структурама табуа других аутохтоних богиња рођења.

Констелација четири Акке – Маддеракка, Сара-Акка, Јуксакка, Уксакка – научно представља посебан структурни образац. Маддеракка даје детету тело, Сара-Акка помаже при порођају, Јуксакка се стара о дечацима, Уксакка чува праг.

Ова функционална диференцијација религиофеноменолошки је разрађена. Она разликује самску традицију од многих других аутохтоних традиција, у којима помоћ при порођају није тако јасно подељена на специјализације.

Научно се расправљало о питању да ли је теологија четири Акке касна систематизација коју су увели мисионари или самостална самска конфигурација. Хокан Ридвинг нагиње другом тумачењу, што наглашава самосталност самске теологије.

Сара-Акка припада класи специјализованих богиња рођења које су заступљене у бројним културама. Структурно упоредиве су финска Синитајатар, грчка Илитија, египатска Таурет и јапанска Коноханасакуја-химе.

Специфичност Сара-Акке лежи у њеној уграђености у систем Акка са јасном поделом функција. Ова специјализација религиофеноменолошки је разрађена и разликује самску традицију од традиција са само једном богињом рођења.

Унутар финско-угарске традиције, конфигурација Акка сродна је са финском Лампи-Акком, мађарском Болдогасони и другим заштитним богињама. Ова структурна сродност упућује на стару финско-угарску слојевитост религијског обликовања појмова.

Хришћанска мисија делимично је идентификовала Сара-Аку са Маријом, што је олакшало прелазну теологију покрштених Самија. Ова идентификација је научно гледано колонијално обојено преобликовање које је замаглило специфичну самску теологију рођења.

Праксе рођења везане за Сара-Аку лутерански мисионари прогањали су као паганске, чиме је ритуална традиција у великој мери прекинута. Остаци традиције очували су се у породичној пракси и у усмено преношеним изрекама.

У савременој самској културној ревитализацији Сара-Акка је значајна фигура. Феминистичке покрете унутар самске заједнице позивају се на њу као пример женског религијског ауторитета у традиционалној религији. Ово присвајање религиофеноменолошки је продуктивно.

Сара-Акка је повезана са Маддеракком, Јуксакком, Уксакком, Беаивијем, Манну, Рахком, Сталом, Јабмиидаибмуом и Саивом. Културно чвориште Самска традиција оквир је за теологију рођења.