Сара-Ака - богиња и чуварка трудноће у самској религији

Сара-Ака је најважнија од Ака-богиња за сам тренутак порођаја. Док Мадерака као прамајка прима душу, Сара-Ака преузима помоћ приликом самог порођаја. Јуксака је задужена за дечаке, а Уксака је чуварка прага. Ова четвороделна констелација Ака-богиња представља сопствени структурни образац са гледишта феноменологије религије.

Извори о Сара-Аки су бројни. Главни извори су дело Lapponia (1673) Јоханеса Шеферуса, Beskrivelse over Finmarkens Lapper (1767) Кнуда Лима, Fragmenter i lappska mythologien (око 1840) Ларса Левија Лестадијуса и слике на шамaнским бубњевима.

Са религиолошког становишта, Сара-Ака припада класи специјализованих богиња рођења, које постоје у многим индигеним религијама. Њена посебна функција је помоћ при самом порођаја, укључујући одвајање постељице и предају новорођенчета његовим сродницима.

Богиња рођења Сара-Ака у новијим истраживањима проучавана је проширеним методама које повезују етнографску прецизност, језичку критику извора и упоредни поглед. Самски истраживачи данас су и сами део овог рада и критички преиспитују старије западне тумачење, која су делом носила колонијалне обрасце.

Као специјализована богиња рођења у оквиру Ака-констелације, Сара-Ака се уклапа у циркумполарну религијску топографију чије се основне одлике понављају на великим просторима. Ова структурна постојаност кроз хиљаде километара убраја се у најупадљивије налазе упоредне религиологије и до данас се о њој расправља.

Име Сара-Ака састављено је од Сара, вероватно од старосамског корена у значењу одвојити или поделити, и Ака, које у многим фино-угарским језицима значи стара жена, бака, заштитница. Ака-корен заједнички је забележен у финском, естонском, мађарском и самском језику.

Етимологија имена Сара је спорна. Једна хипотеза повезује је са старонордијским sarpa, што значи стварати или расцепити, и што би могло упућивати на функцију помоћи при порођаја. Друга хипотеза види у имену Сара уралски слој.

Дијалекатске варијанте су Saaraahkka у јужносамском, Sarakka у умесамском, Sárahkká у северносамском језику. Ова разноликост типична је са феноменолошкog становишта и одражава дијалекатску различитост самског језика.

Са религиосоциолошког становишта, треба поставити питање коју је функцију Сара-Ака имала у социјалном поретку традиционалне самске заједнице. Пошто се њен задатак помоћи при порођаја непосредно везивао за почетак живота, религиозно овде није било одвојено од свакодневне праксе, него тесно испреплетено с њом.

Ово испреплетаност чини сопствено поље религиоантрополошких истраживања, које су систематски обрадили пре свега Хокан Ридвинг и Конста Каиконен.

Томе се придодаје и данашњи значај Сара-Аке за самску политику идентитета. Са самском самоуправом и међународноправним признањем права индигених народа, предате заштитничке богиње добијају поново већу видљивост. Начин на који се истраживање религије и политичко признавање при томе преплићу чини сопствено поље којем наука у последње време посвећује знатно више пажње.

У етнографским изворима Сара-Ака описана је као добра, средовечна или старија жена, присутна у животном простору породице, посебно код огњишта. Она није божанство спољашњег света као Беаиви, него кућна и огњишна богиња.

На шаманским бубњевима Сара-Ака је најчешће представљена на средњем нивоу света живота, често као жена подигнутих руку или са дететом у наручју. Студије бубњева Ернста Манкера систематски су документовале њену иконографску позицију.

Симболички, Сара-Ака је везана за огњиште, котао, супу и хлеб. Ова испреплетаност култа и свакодневног живота типична је, феноменолошки посматрано, за индигене кућне богиње.

Приликом сваког порођаја, Сара-Ака је обредно призивана. Бабица или старија женска сродница изговарала је одређене речи којима се призивала помоћ Сара-Аке. После порођаја, Сара-Аки се приносила мала жртва, често јело или комад тканине.

Конкретне праксе документоване су у извештајима Кнуда Лима и Шеферуса. Сара-Ака је била посебно осетљива на кршење табуа током порођаја. Ко је погрешно говорио, погрешно поступао или изостављао обредне речи, ризиковао је тешкоће при порођаја или слабост новорођенчета.

Са религиолошког становишта, ова пракса порођаја представља парадигматичан случај свакодневне религиозности која није била ограничена на обредна острвца, него је прожимала животни циклус. Значај Сара-Ake лежао је баш у тој блискости свакодневном животу, што феноменолошки посматрано представља сопствену појаву.

Posebna ritualna praksa bila je napitak Sara-Akke, rakija ili druga alkoholna žrtva koja se pila nakon porođaja u čast boginje. Ova praksa je potvrđena iz više nezavisnih izvora i religiofenomenološki je zanimljiva.

Napitak su delile babica i prisutne žene. Muškarci su bili isključeni iz ove prakse, što naglašava rodno strukturiranje religije rođenja. Podela polova u religijskim praksama bila je izražena u predhrišćanskoj samskoj tradiciji.

Naučno gledano, napitak Sara-Akke primer je ritualizovanog utvrđivanja ženske religijske sfere. Misija je takve prakse napadala posebno agresivno, jer su se protivile luteranskom rodnom poretku.

Sara-Akka bila je adresat brojnih tabua koji su regulisali trudnoću, porođaj i prve mesece detetovog života. Porodilja nije smela da jede određenu hranu, nije smela da izgovara određene reči i morala je da se povuče na nekoliko dana.

Ova struktura tabua religiozno-etnološki je detaljno dokumentovana. Konkretne zabrane obuhvatale su jedenje medvedjeg mesa u trudnoći, glasno pevanje tokom porođaja i izgovaranje određenih imena bogova u sobi za porodilje.

Naučno gledano, ova struktura tabua predstavlja posebnu ritualnu konfiguraciju koja je religiozno strukturirala ženski život. Uporediva je sa strukturama tabua drugih autohtonih boginja rođenja, na primer Inuit čuvarke porođaja Pinge.

Konstelacija četiri Akke – Madderakka, Sara-Akka, Juksakka, Uksakka – naučno predstavlja poseban strukturni obrazac. Madderakka prima dušu, Sara-Akka pomaže pri porođaju, Juksakka se stara o dečacima, Uksakka čuva prag.

Ova funkcionalna diferencijacija religiofenomenološki je razrađena. Ona razlikuje samsku tradiciju od mnogih drugih autohtonih tradicija, u kojima pomoć pri porođaju nije tako jasno podeljena na specijalizacije.

Naučno se raspravljalo o pitanju da li je teologija četiri Akke kasna sistematizacija koju su uveli misionari ili samostalna samska konfiguracija. Håkan Rydving i Konsta Kaikkonen naginju drugom tumačenju, što naglašava samostalnost samske teologije.

Sara-Akka pripada klasi specijalizovanih boginja rođenja koje su zastupljene u brojnim kulturama. Strukturno uporedive su finska Synnytäjätär, grčka Eileitija, egipatska Tauret, japanska Konohanasakuja-hime i Inuit čuvarka porođaja Pinga.

Specifičnost Sara-Akke leži u njenoj ugrađenosti u sistem Akka sa jasnom podelom funkcija. Ova specijalizacija religiofenomenološki je razrađena i razlikuje samsku tradiciju od tradicija sa samo jednom boginjom rođenja.

Unutar finsko-ugarske tradicije, konfiguracija Akka srodna je sa finskom Lampi-Akkom, mađarskom Boldogasszony i drugim zaštitnim boginjama. Ova strukturna srodnost upućuje na staru finsko-ugarsku slojevitost religijskog oblikovanja pojmova.

Hrišćanska misija delimično je identifikovala Sara-Akku sa Marijom, što je olakšalo prelaznu teologiju pokrštenih Samija. Ova identifikacija je naučno gledano kolonijalno obojeno preoblikovanje koje je zamaglilo specifičnu samsku teologiju rođenja.

Prakse rođenja vezane za Sara-Akku luteranski misionari proganjali su kao paganske, čime je ritualna tradicija u velikoj meri prekinuta. Ostaci tradicije očuvali su se u porodičnoj praksi i u usmeno prenošenim izrekama.

U savremenoj samskoj kulturnoj revitalizaciji Sara-Akka je značajna figura. Feminističke pokrete unutar samske zajednice pozivaju se na nju kao primer ženskog religijskog autoriteta u tradicionalnoj religiji. Ovo prisvajanje religiofenomenološki je produktivno.

Sara-Akka je povezana sa Madderakkom, Juksakkom, Uksakkom, Beaivijem, Mánnu, Ráhkom, Stallom, Jabmiidaibmuom i Saivom. Kulturno čvorište Samska tradicija okvir je za teologiju rođenja. Strukturno slične boginje rođenja nalaze se u nizu Inuit odrednica kod Pinge.