Sara-Akka – bogini narodzin i opiekunka ciąży w religii Samów

Sara-Akka jest najważniejszą z bogiń Akka w momencie samych narodzin. Podczas gdy Madderakka jako pramatka przyjmuje duszę, Sara-Akka przejmuje rolę pomocnicy przy właściwym porodzie. Juksakka opiekuje się chłopcami, Uksakka pełni rolę strażniczki progu. Ta czórka Akk stanowi pod względem fenomenologii religii odrębny wzorzec strukturalny.

Źródła dotyczące Sara-Akki są bogate. Główne z nich to Lapponia Johannesa Schefferusa (1673), Beskrivelse over Finmarkens Lapper Knuda Leema (1767), Fragmenter i lappska mythologien Larsa Leviego Læstadiusa (ok. 1840) oraz obrazy na bębnach szamańskiej tradycji.

Z punktu widzenia religioznawstwa Sara-Akka należy do klasy wyspecjalizowanych bogiń narodzin, reprezentowanych w wielu religiach rdzennych. Jej szczególną funkcją jest pomoc przy samym porodzie, obejmująca oddzielenie łożyska i przekazanie noworodka jego krewnym.

Bogini narodzin Sara-Akka była w nowszych badaniach analizowana rozszerzonymi metodami, łączącymi etnograficzną precyzję, językową krytykę źródeł oraz perspektywę porównawczą. Samskie badaczki i badacze są dziś sami częścią tej pracy i krytycznie weryfikują dawniejsze zachodnie interpretacje, które częściowo nosiły znamiona podejścia kolonialnego.

Jako wyspecjalizowana bogini narodzin w ramach konstelacji Akk Sara-Akka wpisuje się w cyrkumpolarną topografię religijną, której zasadnicze rysy powtarzają się na rozległych obszarach. Ta strukturalna trwałość na przestrzeni tysięcy kilometrów należy do najbardziej uderzających ustaleń porównawczego religioznawstwa i jest dyskutowana do dziś.

Imię Sara-Akka jest złożone z Sara, być może od starosamskiego rdzenia oznaczającego oddzielać lub dzielić, oraz Akka, które w wielu językach ugrofińskich oznacza starą kobietę, babcię, boginię opiekuńczą. Rdzeń Akka jest wspólnie poświadczony w użyciu językowym fińskim, estońskim, węgierskim i samskim.

Etymologia Sara jest sporna. Jedna hipoteza wiąże ją ze staronordyckim sarpa, oznaczającym tworzyć lub rozszczepiać, co mogłoby wskazywać na funkcję położniczą. Inna hipoteza dostrzega w Sara warstwę uralską.

Dialektalne warianty to Saaraahkka w użyciu południowosamskim, Sarakka w użyciu umesamskim oraz Sárahkká w użyciu północnosamskim. Ta różnorodność jest typowa dla fenomenologii religii i odzwierciedla dialektalne zróżnicowanie języka samskiego.

Z punktu widzenia socjologii religii należy zapytać, jaką funkcję pełniła Sara-Akka w porządku społecznym tradycyjnej wspólnoty Samów. Ponieważ jej zadanie – opieka przy porodzie – dotyczyło bezpośrednio początku życia, sfera religijna nie była tu oddzielona od codziennej praktyki, lecz ściśle z nią spleciona.

To powiązanie tworzy odrębne pole badań antropologii religii, które systematycznie opracowali przede wszystkim Håkan Rydving i Konsta Kaikkonen.

Do tego dochodzi współczesne znaczenie Sara-Akki dla samskiej polityki tożsamości. Wraz z samorządnością Sámi i prawnomiędzynarodowym uznaniem praw rdzennych ludów przekazane tradycją boginie opiekuńcze zyskują na nowo większą widoczność. To, w jaki sposób badania religioznawcze i polityczne uznanie wzajemnie się przeplatają, stanowi odrębne pole, któremu nauka poświęca ostatnio wyraźnie więcej uwagi.

Sara-Akka jest w źródłach etnograficznych opisywana jako łagodna, w średnim lub starszym wieku kobieta, obecna w przestrzeni mieszkalnej rodziny, zwłaszcza przy ognisku. Nie jest boginią zewnętrznego świata jak Beaivi, lecz boginią domu i ogniska.

Na bębnach szamańskich Sara-Akka jest zazwyczaj przedstawiana na środkowym poziomie świata żywych, często jako kobieta z uniesionymi ramionami lub z dzieckiem na ręku. Studia bębnowe Ernsta Mankera systematycznie udokumentowały jej pozycję ikonograficzną.

Symbolicznie Sara-Akka jest związana z ogniskiem, kotłem, zupą i chlebem. To powiązanie kultu z życiem codziennym jest typowe pod względem fenomenologii religii dla rdzennych bogiń domowych.

Przy każdym porodzie Sara-Akka była wzywana rytualnie. Akuszerka lub starsza krewna wymawiała określone słowa przyzywające pomoc Sara-Akki. Po porodzie składano jej niewielką ofiarę, często potrawę lub kawałek tkaniny.

Konkretne praktyki są udokumentowane w relacjach Knuda Leema i Schefferusa. Sara-Akka była szczególnie wrażliwa na naruszenia tabu podczas porodu. Kto mówił lub postępował niewłaściwie albo pomijał rytualne słowa, narażał się na trudności przy porodzie lub słabość noworodka.

Z religioznawczego punktu widzenia ta praktyka porodowa jest paradygmatycznym przypadkiem religijności bliskiej codzienności, która nie była ograniczona do rytualnych enklaw, lecz przenikała cykl życia. Znaczenie Sara-Akki tkwiło właśnie w tej bliskości dnia codziennego, która stanowi odrębne zjawisko w fenomenologii religii.

Szczególną praktyką rytualną był napój Sara-Akki – wódka lub inny alkoholowy datek spożywany po porodzie ku czci bogini. Praktyka ta jest niezależnie poświadczona przez kilka źródeł i jest interesująca z punktu widzenia fenomenologii religii.

Napój był dzielony przez akuszerkę i obecne kobiety. Mężczyźni byli z tej praktyki wykluczeni, co podkreśla płciową strukturyzację religii narodzin. Rozdzielenie płci w praktykach religijnych było wyraźnie zaznaczone w przedchrześcijańskiej tradycji samskiej.

Naukowo napój Sara-Akki jest przykładem zrytualizowanego umacniania kobiecej sfery religijnej. Misja atakowała takie praktyki ze szczególną agresywnością, ponieważ sprzeciwiały się one luterańskiemu porządkowi płci.

Sara-Akka była adresatką licznych tabu regulujących ciążę, poród i pierwsze miesiące życia dziecka. Rodząca nie mogła jeść pewnych potraw, wypowiadać pewnych słów i musiała przez kilka dni pozostawać w odosobnieniu.

Ta struktura tabu jest szczegółowo udokumentowana w etnologii religii. Konkretne zakazy obejmowały spożywanie niedźwiedziego mięsa w ciąży, głośne śpiewanie podczas porodu oraz wymawianie pewnych imion bogów w połogu.

Naukowo ta struktura tabu jest odrębną konfiguracją rytualną, która religijnie porządkowała życie kobiet. Jest porównywalna ze strukturami tabu innych rdzennych bogiń narodzin, takich jak Inuitopiekunka narodzin Pinga.

Czwórkowa konstelacja Akk – Madderakka, Sara-Akka, Juksakka, Uksakka – jest naukowo odrębnym wzorcem strukturalnym. Madderakka przyjmuje duszę, Sara-Akka pomaga przy porodzie, Juksakka troszczy się o chłopców, Uksakka strzeże progu.

To funkcjonalne zróżnicowanie jest rozbudowane pod względem fenomenologii religii. Odróżnia ono tradycję samską od wielu innych tradycji rdzennych, w których pomoc przy porodzie nie jest tak wyraźnie podzielona na specjalizacje.

Naukowo dyskutowano, czy teologia czwórki Akk jest późną systematyzacją dokonaną przez misjonarzy, czy też samodzielną konfiguracją samską. Håkan Rydving i Konsta Kaikkonen skłaniają się ku drugiemu odczytaniu, co podkreśla samodzielność samskiej teologii.

Sara-Akka należy do klasy wyspecjalizowanych bogiń narodzin reprezentowanych w licznych kulturach. Strukturalnie porównywalne są: fińska Synnytäjätär, grecka Eileithyia, egipska Tauret, japońska Konohanasakuya-hime oraz Inuitopiekunka narodzin Pinga.

Specyfika Sara-Akki polega na jej osadzeniu w systemie Akk z wyraźnym podziałem funkcji. Ta specjalizacja jest rozbudowana pod względem fenomenologii religii i odróżnia tradycję samską od tradycji znających tylko jedną boginię narodzin.

W obrębie tradycji ugrofińskiej konfiguracja Akk jest spokrewniona z fińską Lampi-Akka, węgierską Boldogasszony i innymi boginiami opiekuńczymi. To strukturalne pokrewieństwo wskazuje na starą ugrofińską warstwę kształtowania pojęć religijnych.

Chrześcijańska misja częściowo utożsamiała Sara-Akkę z Marią, co ułatwiało teologię przejścia u nawracanych Samów. To utożsamienie jest naukowo interpretacją nacechowaną kolonialnie, która zacierała specyficzną samską teologię narodzin.

Praktyki porodowe związane z Sara-Akką były przez luterańskich misjonarzy prześladowane jako pogańskie, co doprowadziło do zasadniczego przerwania tradycji rytualnej. Pozostałości tradycji zachowały się w praktyce rodzinnej i w ustnie przekazywanych zaklęciach.

We współczesnym samskim ruchu rewitalizacji kultury Sara-Akka jest znaczącą postacią. Ruchy kobiet w obrębie wspólnoty samskiej powołują się na nią jako przykład kobiecego autorytetu religijnego w tradycyjnej religii. To przyswojenie jest produktywne z punktu widzenia fenomenologii religii.

Sara-Akka łączy się z Madderakka, Juksakka, Uksakka, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Jabmiidaibmu i Saivo. Centrum kulturowe Tradycja Samów stanowi ramy dla teologii narodzin. Strukturalnie zbliżone boginie narodzin można znaleźć w serii haseł poświęconych Inuit przy haśle Pinga.