Sara-Akka - Deusa e protectora do embarazo na relixión sami
Por Ralf Ittermann · última revisión o
Sara-Akka, escrita tamén Sarakka, é a deusa do parto da relixión sami. Pertence ao grupo das deusas Akka, con Madderakka, Juksakka e Uksakka, e é unha das divindades femininas máis importantes da tradición sami precristiá.
Ficha: Sara-Akka
Sara-Akka: os aspectos máis importantes dun xeito conciso. Os seguintes apartados resumen a orixe, función, aparencia, veneración, símbolos e paralelos.
Sara-Akka, escrita tamén Sarakka, é a deusa do parto da relixión sami precristiá e pertence, xunto con Madderakka, Juksakka e Uksakka, ás Akkas. As fontes sobre ela son fragmentarias e proceden maioritariamente de informes de misioneiros cristiáns.
Sara-Akka axuda no parto propiamente dito, incluída a separación da placenta e a entrega do recentemente nado aos seus parentes, mentres que Madderakka lle dá o corpo ao neno. Como gardiá do embarazo, segundo a idea tradicional acompañaba a nai e o neno desde a concepción ata o parto.
Sara-Akka descríbese como unha muller bondadosa de idade media ou avanzada, presente no espazo habitable da familia, especialmente na lareira. Nos tambores de xamán aparece sobre todo no nivel medio do mundo vital, a miúdo como unha muller con brazos erguidos ou cun neno nos brazos.
En cada parto, Sara-Akka era invocada pola parteira ou por parentas maiores con determinadas palabras. Despois seguía un pequeno sacrificio, a miúdo un alimento ou un anaco de tecido. A parteira e as mulleres presentes compartían a bebida de Sara-Akka, unha ofrenda alcohólica, da que os homes quedaban excluídos.
Sara-Akka está asociada coa lareira, o caldeiro, a sopa e o pan. Nos tambores de xamán aparece con brazos erguidos ou cun neno nos brazos.
Estruturalmente comparables son a Synnytäjätär finesa, a Ilitía grega, a Tauret exipcia e a Konohanasakuya-hime xaponesa. Están emparentadas ademais a Lampi-Akka finesa e a Boldogasszony húngara como outras deusas protectoras.
Achega e perfil breve
Sara-Akka é a máis importante das deusas Akka no momento propio do parto. Mentres Madderakka, como nai fundadora, dálle o corpo ao neno, Sara-Akka encárgase da axuda no parto en si mesmo. Juksakka ocúpase dos nenos, Uksakka é a protectora do limiar. Esta constelación cuádrupla das Akka constitúe, na fenomenoloxía relixiosa, un patrón estrutural propio.
As fontes sobre Sara-Akka son incompletas e proceden sobre todo de informes de misioneiros cristiáns. A Lapponia de Johannes Schefferus (1673), a Beskrivelse over Finmarkens Lapper de Knud Leem (1767), os Fragmenter i lappska mythologien de Lars Levi Læstadius (ca. 1840) e as imaxes dos tambores da tradición chamánica son as fontes principais.
Desde o punto de vista relixioso, Sara-Akka pertence á clase das deusas do parto especializadas, presentes en moitas relixións indíxenas. A súa función particular é a axuda no propio parto, incluída a separación da placenta e a entrega do recentemente nacido aos seus familiares.
A deusa do parto Sara-Akka foi estudada nas investigacións máis recentes con métodos ampliados, que combinan precisión etnográfica, crítica das fontes lingüísticas e unha mirada comparativa. As investigadoras e investigadores samis son hoxe parte activa deste traballo e revisan de forma crítica atribucións occidentais máis antigas, que en parte tiveron marcas coloniais.
Como deusa do parto especializada dentro da constelación Akka, Sara-Akka insírese nunha topografía relixiosa circumpolar cuxos trazos fundamentais se repiten en amplos territorios. Esta persistencia estrutural ao longo de miles de quilómetros é un dos achados máis destacados da ciencia das relixións comparada, e segue a ser discutida na actualidade.
Nome e etimoloxía
O nome Sara-Akka está composto por Sara, posiblemente dunha raíz do antigo samis con significado de separar ou dividir, e Akka, que en moitas linguas fino-úgricas significa muller vella, avoa, deusa protectora. A raíz Akka está documentada de forma común no uso lingüístico finés, estonio, húngaro e sami.
A etimoloxía de Sara é discutida. Unha hipótese relaciónaa co verbo samis sárrat, que significa dividir e podería referirse á función de axuda no parto. Outra hipótese ve en Sara unha capa urálica.
As variantes dialectais son Saaraahkka no sami do sur, Sarakka no sami de Ume e Sárahkká no sami do norte. Esta diversidade é típica desde o punto de vista da fenomenoloxía relixiosa e reflicte a diferenciación dialectal do sami.
Desde a socioloxía da relixión cabe preguntarse que función cumpría Sara-Akka na orde social da comunidade sami tradicional. Como a súa tarefa de axuda no parto se situaba directamente no comezo da vida, o relixioso non estaba aquí separado da práctica cotiá, senón estreitamente entrelazado con ela.
Este entrelazamento constitúe un campo de investigación propio da antropoloxía relixiosa, que sobre todo Håkan Rydving traballou de forma sistemática.
A isto engádese o significado actual de Sara-Akka para a política de identidade sami. Coa autoadministración sámi e o recoñecemento de dereito internacional dos dereitos indíxenas, as deusas protectoras transmitidas gañan de novo maior visibilidade. O modo en que se cruzan aquí a investigación relixiosa e o recoñecemento político constitúe un campo propio, ao que a ciencia dedica últimamente moita máis atención.
Descrición e iconografía
Nas fontes etnográficas, Sara-Akka descríbese como unha muller bondadosa, de mediana idade ou maior, presente no espazo doméstico da familia, especialmente xunto ao lar. Non é unha deusa do mundo exterior como Beaivi, senón unha deusa da casa e do lar.
Nos tambores chamánicos, Sara-Akka aparece na maioría dos casos no nivel medio do mundo vivido, a miúdo como muller cos brazos erguidos ou cun neno nos brazos. Os estudos sobre tambores de Ernst Manker documentaron de forma sistemática a súa posición iconográfica.
Simbolicamente, Sara-Akka está vinculada ao lar, ao caldeiro, á sopa e ao pan. Este entrelazamento entre o culto e a vida cotiá é típico, desde a fenomenoloxía relixiosa, das deusas domésticas indíxenas.
Culto no momento do parto
En cada parto invocábase ritualmente a Sara-Akka. A comadroa ou unha parente feminina maior pronunciaba certas palabras que invocaban a axuda de Sara-Akka. Despois do parto ofrecíase a Sara-Akka unha pequena ofrenda, a miúdo un alimento ou un anaco de tea.
Estas prácticas concretas están documentadas nos relatos de Knud Leem e Schefferus. Sara-Akka era especialmente sensible ás transgresións dos tabús durante o parto. Quen falaba mal, actuaba mal ou omitía as palabras rituais arriscábase a dificultades no parto ou a debilidade do recentemente nacido.
Desde a ciencia das relixións, esta práctica do parto é un caso paradigmático dunha relixiosidade próxima á vida cotiá, que non se limitaba a illas rituais, senón que impregnaba o ciclo vital. O significado de Sara-Akka residía precisamente nesa proximidade cotiá, que constitúe un fenómeno propio desde a fenomenoloxía relixiosa.
Sara-Akka e a bebida de Sara-Akka
Unha práctica ritual particular era a bebida de Sara-Akka, unha augardente ou outra ofrenda alcohólica que se bebía despois do parto en honra da deusa. Esta práctica está atestada por varias fontes independentes e resulta interesante desde o punto de vista da fenomenoloxía relixiosa.
A bebida era compartida pola matrona e as mulleres presentes. Os homes quedaban excluídos desta práctica, o que subliña a estruturación por xénero da relixión do parto. A separación de xéneros nas prácticas relixiosas estaba moi marcada na tradición samia precristiá.
Cientificamente, a bebida de Sara-Akka é un exemplo da fixación ritualizada da esfera relixiosa feminina. A misión atacou estas prácticas de forma especialmente agresiva, xa que contradicían a orde de xénero luterana.
Tabús relacionados co embarazo e o parto
Sara-Akka era destinataria de numerosos tabús que regulaban o embarazo, o parto e os primeiros meses de vida do neno. A parturienta non podía comer certos alimentos, non podía pronunciar certas palabras e debía apartarse durante uns días.
Esta estrutura de tabús está documentada con detalle desde a etnoloxía relixiosa. As prohibicións concretas incluían comer carne de oso durante o embarazo, cantar en voz alta durante o parto e pronunciar certos nomes de deuses no cuarto de posparto.
Cientificamente, esta estrutura de tabús constitúe unha configuración ritual propia que estruturaba relixiosamente a vida feminina. É comparable coas estruturas de tabús doutras deusas do parto indíxenas.
Sara-Akka dentro do sistema Akka
A constelación cuádruple das Akka -Madderakka, Sara-Akka, Juksakka, Uksakka- constitúe cientificamente un patrón estrutural propio. Madderakka dálle o corpo ao neno, Sara-Akka axuda no parto, Juksakka coida dos rapaces e Uksakka garda o limiar.
Esta diferenciación funcional está elaborada desde o punto de vista da fenomenoloxía relixiosa. Distingue a tradición samia de moitas outras tradicións indíxenas, nas que a asistencia ao parto non está tan claramente dividida en especializacións.
Cientificamente discutiuse se a teoloxía cuádruple das Akka é unha sistematización tardía introducida polos misioneiros ou unha configuración samia autónoma. Håkan Rydving inclínase pola segunda lectura, o que subliña a autonomía da teoloxía samia.
Comparación con outras deusas do parto
Sara-Akka pertence á clase das deusas do parto especializadas, presentes en numerosas culturas. Comparables estruturalmente son a finesa Synnytäjätär, a grega Eileithyia, a exipcia Tauret e a xaponesa Konohanasakuya-hime.
A especificidade de Sara-Akka reside na súa integración no sistema Akka, cunha clara división de funcións. Esta especialización está elaborada desde a fenomenoloxía relixiosa e distingue a tradición samia das tradicións que contan só cunha deusa do parto.
Dentro da tradición fino-úgrica, a configuración das Akka está emparentada coa finesa Lampi-Akka, a húngara Boldogasszony e outras deusas protectoras. Este parentesco estrutural remite a un antigo estrato fino-úgrico de formación de conceptos relixiosos.
Misión e recepción moderna
A misión cristiá identificou en parte a Sara-Akka con María, o que facilitou a teoloxía de transición dos sami cristianizados. Esta identificación é cientificamente unha reinterpretación de carácter colonial que esvaeceu a teoloxía do parto samia específica.
As prácticas de parto relacionadas con Sara-Akka foron perseguidas polos misioneiros luteranos como pagás, o que provocou a ruptura case total da tradición ritual. Restos desta tradición conserváronse na práctica familiar e en ditos transmitidos oralmente.
Na revitalización cultural samia contemporánea, Sara-Akka é unha figura significativa. Os movementos polos dereitos das mulleres dentro da comunidade samia invócana como exemplo de autoridade relixiosa feminina na relixión tradicional. Esta apropiación resulta produtiva desde o punto de vista da fenomenoloxía relixiosa.
Referencias cruzadas do léxico
Sara-Akka relaciónase con Madderakka, Juksakka, Uksakka, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Jabmiidaibmu e Saivo. O eixo cultural Tradición sami enmarca a teoloxía do parto.
Sarakka xunto ao lume do fogar: a divindade do parto no centro da tenda
Sarakka, tamén escrita nas fontes como Sáráhkká, é dentro das divindades Akka samias a que está máis directamente vinculada co parto e co lume do fogar. Mentres que Maderakka, como nai orixinaria superior, dá o corpo ao neno e Uksakka vixía o limiar da porta, o ámbito de acción de Sarakka pertence ao centro da tenda, o lugar onde arde o lume e onde tiña lugar o parto.
Na investigación, o nome relaciónase habitualmente cun verbo samio que significa “fender” ou “dividir”, interpretado como alusión ao proceso do parto. Esta etimoloxía é plausible, aínda que non está definitivamente confirmada.
Considerábase que Sarakka asistía á parturienta e que, en certo sentido, traía o neno ao mundo visible. As fontes relatan que se lle ofrecían dons especiais, como porcións de comida, e que a muller que daba a luz, ou as mulleres que a asistían, se dirixían a Sarakka.
Resulta salientable a vinculación de Sarakka co fogar. O lume no centro da tenda era un foco ritual da vida doméstica, e Sarakka, como divindade a el asociada, encarnaba a protección que emanaba deste centro.
A súa veneración estaba próxima á vida cotiá, ligada a situacións concretas da vida e sostida sobre todo polas mulleres. Precisamente porque esta devoción era discreta e estaba integrada na vida cotiá, os informes dos misioneiros, centrados nos cultos públicos, recolléronla só de forma escasa.
O que os informes misioneiros calan e distorsionan sobre Sarakka
A tradición sobre Sarakka enfróntase ao mesmo problema fundamental que a relativa a todas as divindades sami: procede case por completo da literatura de misioneiros e pastores cristiáns dos séculos XVII e XVIII, que combatían a relixión autóctona.
No ámbito noruegués inclúense informes do círculo dos esforzos misioneiros baixo Thomas von Westen; no ámbito sueco, anotacións de pastores como Pehr Högström.
Estas fontes distorsionan a imaxe de Sarakka en varios aspectos. En primeiro lugar, quen as redactou consideraba a deusa un ídolo pagán e non tiña interese nunha descrición comprensiva.
En segundo lugar, o ámbito ao que se asociaba Sarakka, é dicir, o parto, a lactación e o saber feminino, resultaba en parte pouco accesible para os observadores masculinos e provocaba especial desagrado, xa que aí as vellas prácticas persistían con particular firmeza.
Algúns ritos en honra de Sarakka foron perseguidos expresamente pola misión. O que transmiten os informes é, por tanto, unha selección filtrada polo rexeitamento e polo acceso limitado.
A investigación crítica sami sobre a relixión, por exemplo a de Håkan Rydving, demostrou que a misión cristiá non conseguiu, durante moito tempo, captar nin reprimir por completo a devoción doméstica, sostida polas mulleres, precisamente porque escapaba ao control público.
Isto é importante para valorar a Sarakka: por unha banda, a súa veneración está documentada só de forma fragmentaria por causa desa ocultación; pola outra, é probable que precisamente por iso se mantivese durante máis tempo que moitos cultos públicos.
Considérase ben establecida a asociación fundamental de Sarakka co parto e o lume do fogar; os detalles dos ritos a ela dedicados están, en cambio, marcados pola incerteza e derívanse en parte só de descricións hostís.
Bibliografía (selección)
- Johannes Schefferus: Lapponia (Frankfurt 1673)
- Knud Leem: Beskrivelse over Finmarkens Lapper (Kopenhagen 1767)
- Lars Levi Læstadius: Fragmenter i lappska mythologien (Manuskript ca. 1840)
- Håkan Rydving: The End of Drum-Time (Uppsala 1993)
- Juha Pentikäinen: Saamelaiset (Helsinki 1995)
Na relixión sami, Sara-Akka pertence ás deusas Akka, os poderes protectores femininos do fogar e do ciclo vital. Como gardiá do embarazo, segundo a crenza tradicional, acompañaba a nai e o fillo por nacer desde a concepción até o parto.
As ofrendas xunto ao lume do fogar, considerado o seu lugar de residencia, debían asegurar a súa presenza; o seu papel de gardiá vinculábaa estreitamente cos ritos de paso relacionados co nacemento.
Termos clave relacionados: Sara-Akka Sarakka Sárahkká Sami deusa do parto sistema Akka Schefferus Læstadius.
iWell Guard e tradicións de protección
iWell Guard enlaza coa tradición histórico-cultural dos obxectos de protección portátiles, na tradición dos Sami e de moitas outras culturas de todo o mundo. 41 capas, ouro real, platino, prata, fabricado en Alemaña. Dereito de devolución de 30 días.
As experiencias persoais poden variar. Non é un produto sanitario. Non promete curación.
