Sara-Akka - Deessa i guardiana de l'embaràs en la religió sami

Sara-Akka és la més important de les deesses Akka pel que fa al mateix moment del naixement. Mentre que Madderakka, com a mare ancestral, rep l’ànima, Sara-Akka assumeix l’ajuda durant el part pròpiament dit. Juksakka és responsable dels nens, Uksakka és la guardiana del llindar. Aquesta constel·lació de quatre Akkas constitueix, des del punt de vista de la fenomenologia de la religió, un patró estructural propi.

Les fonts sobre Sara-Akka són abundants. La Lapponia de Johannes Schefferus (1673), la Beskrivelse over Finmarkens Lapper de Knud Leem (1767), els Fragmenter i lappska mythologien de Lars Levi Læstadius (ca. 1840) i les imatges dels tambors de la tradició xamànica són les fonts principals.

Des del punt de vista de les ciències de la religió, Sara-Akka pertany a la classe de les deesses del naixement especialitzades, presents en moltes religions indígenes. La seva funció particular és l’ajuda durant el part mateix, incloent-hi la separació de la placenta i el lliurament del nadó als seus familiars.

La deessa del naixement Sara-Akka ha estat estudiada en la recerca recent amb mètodes ampliats que combinen precisió etnogràfica, crítica lingüística de fonts i una mirada comparativa. Investigadores i investigadors samis formen avui part activa d’aquest treball i sotmeten a revisió crítica atribucions occidentals més antigues que en part portaven marques colonials.

Com a deessa del naixement especialitzada dins de la constel·lació Akka, Sara-Akka s’integra en una topografia religiosa circumpolar, els trets fonamentals de la qual es repeteixen en amplis territoris. Aquesta constància estructural al llarg de milers de quilòmetres és un dels resultats més remarcables de la ciència de la religió comparada i encara avui se’n continua discutint.

El nom Sara-Akka és compost per Sara, possiblement d’una arrel antiga sami que significa separar o dividir, i Akka, que en moltes llengües finoúgriques significa dona gran, àvia, deessa protectora. L’arrel Akka està documentada en comú en l’ús lingüístic finès, estonià, hongarès i sami.

L’etimologia de Sara és discutida. Una hipòtesi la relaciona amb el nòrdic antic sarpa, que significa crear o partir i que podria remetre a la funció d’ajuda en el part. Una altra hipòtesi hi veu una capa uràlica.

Les variants dialectals són Saaraahkka en sami meridional, Sarakka en sami de Ume, Sárahkká en sami septentrional. Aquesta diversitat és típica des del punt de vista de la fenomenologia de la religió i reflecteix la diferenciació dialectal del sami.

Des de la sociologia de la religió cal preguntar-se quina funció complia Sara-Akka en l’ordre social de la comunitat sami tradicional. Com que la seva tasca d’ajuda en el part actuava directament en el començament de la vida, allò religiós no estava separat de la pràctica quotidiana, sinó estretament entrellaçat amb ella.

Aquest entrellaçament constitueix un camp de recerca propi de l’antropologia de la religió, que sobretot Håkan Rydving i Konsta Kaikkonen han treballat de manera sistemàtica.

S’hi afegeix el significat actual de Sara-Akka per a la política d’identitat sami. Amb l’autogovern sami i el reconeixement de drets indígenes en el dret internacional, les deesses protectores transmeses guanyen novament més visibilitat. La manera com la recerca religiosa i el reconeixement polític s’entrellacen en aquest procés constitueix un camp propi, al qual la ciència dedica darrerament molta més atenció.

Sara-Akka es descriu en les fonts etnogràfiques com una dona bondadosa, de mitjana edat o gran, present a l’espai domèstic de la família, especialment a la llar de foc. No és una deessa del món exterior com Beaivi, sinó una deessa de la casa i de la llar.

Als tambors xamànics, Sara-Akka apareix representada generalment al nivell mitjà del món vital, sovint com una dona amb els braços alçats o amb un infant en braços. Els estudis dels tambors d’Ernst Manker han documentat de manera sistemàtica la seva posició iconogràfica.

Simbòlicament, Sara-Akka està associada a la llar de foc, al calder, a la sopa i al pa. Aquest entrellaçament entre culte i vida quotidiana és típic, des del punt de vista de la fenomenologia de la religió, de les deesses domèstiques indígenes.

A cada naixement s’invocava Sara-Akka de manera ritual. La llevadora o una parenta gran pronunciava certes paraules que invocaven l’ajuda de Sara-Akka. Després del part, se li oferia una petita ofrena, sovint un aliment o un tros de roba.

Les pràctiques concretes estan documentades en els informes de Knud Leem i Schefferus. Sara-Akka era especialment sensible a les violacions de tabú durant el part. Qui parlava malament, actuava malament o ometia les paraules rituals, corria el risc de dificultats en el part o de debilitat del nadó.

Des de les ciències de la religió, aquesta pràctica del naixement és un cas paradigmàtic d’una religiositat propera a la vida quotidiana, que no es limitava a illes rituals, sinó que impregnava el cicle vital. La importància de Sara-Akka rau precisament en aquesta proximitat quotidiana, que des de la fenomenologia de la religió constitueix un fenomen propi.

Una pràctica ritual particular era la beguda de Sara-Akka, un aiguardent o una altra ofrena alcohòlica que es bevia després del part en honor de la deessa. Aquesta pràctica està testimoniada de manera independent per diverses fonts i és interessant des del punt de vista de la fenomenologia de la religió.

La beguda era compartida per la llevadora i les dones presents. Els homes estaven exclosos d’aquesta pràctica, la qual cosa subratlla l’estructuració segons el gènere de la religiositat del part. La separació de gèneres en les pràctiques religioses era pronunciada en la tradició sami precristiana.

Científicament, la beguda de Sara-Akka és un exemple de la consolidació ritualitzada de l’esfera religiosa femenina. La missió va atacar aquestes pràctiques amb especial agressivitat perquè contradeien l’ordre de gènere luterà.

Sara-Akka era destinatària de nombrosos tabús que regulaven l’embaràs, el part i els primers mesos de vida del nadó. La parturienta no podia menjar certs aliments, no podia pronunciar certes paraules i havia d’aïllar-se durant alguns dies.

Aquesta estructura de tabús està documentada amb detall des del punt de vista de l’etnologia de la religió. Entre les prohibicions concretes hi havia menjar carn d’os durant l’embaràs, cantar en veu alta durant el part i pronunciar certs noms de déus a l’estança de la puèrpera.

Científicament, aquesta estructura de tabús constitueix una configuració ritual pròpia que estructurava religiosament la vida femenina. És comparable amb les estructures de tabús d’altres deesses del part indígenes, com la guardiana del part Pinga dels inuit.

La constel·lació quàdruple de les Akka -Madderakka, Sara-Akka, Juksakka, Uksakka- constitueix científicament un patró estructural propi. Madderakka rep l’ànima, Sara-Akka ajuda en el part, Juksakka té cura dels nois, Uksakka vigila el llindar.

Aquesta diferenciació funcional és elaborada des del punt de vista de la fenomenologia de la religió. Distingeix la tradició sami de moltes altres tradicions indígenes, en les quals l’assistència al part no està tan clarament dividida en especialitzacions.

Científicament s’ha discutit si la teologia quàdruple de les Akka és una sistematització tardana feta pels missioners o bé una configuració sami independent. Håkan Rydving i Konsta Kaikkonen s’inclinen per la segona lectura, cosa que subratlla l’autonomia de la teologia sami.

Sara-Akka pertany a la classe de deesses del part especialitzades, presents en nombroses cultures. Comparables estructuralment són la finesa Synnytäjätär, la grega Ilitia (Eileithyia), l’egípcia Taueret, la japonesa Konohanasakuya-hime i la guardiana del part Pinga dels inuit.

L’especificitat de Sara-Akka rau en la seva integració dins el sistema Akka amb una clara divisió de funcions. Aquesta especialització és elaborada des del punt de vista de la fenomenologia de la religió i distingeix la tradició sami de les tradicions que només tenen una deessa del part.

Dins la tradició fino-úgrica, la configuració Akka és emparentada amb la finesa Lampi-Akka, l’hongaresa Boldogasszony i altres deesses protectores. Aquest parentiu estructural remet a un antic estrat fino-úgric de formació de conceptes religiosos.

La missió cristiana va identificar parcialment Sara-Akka amb Maria, la qual cosa va facilitar la teologia de transició dels sami evangelitzats. Aquesta identificació és científicament una reinterpretació de caràcter colonial que va difuminar la teologia del part específicament sami.

Les pràctiques de part al voltant de Sara-Akka van ser perseguides pels missioners luterans com a paganes, cosa que va interrompre en gran mesura la tradició ritual. Vestigis de la tradició s’han conservat en la pràctica familiar i en dites transmeses oralment.

En la revitalització cultural sami contemporània, Sara-Akka és una figura significativa. Els moviments de drets de les dones dins la comunitat sami s’hi refereixen com a exemple d’autoritat religiosa femenina en la religió tradicional. Aquesta apropiació és productiva des del punt de vista de la fenomenologia de la religió.

Sara-Akka es relaciona amb Madderakka, Juksakka, Uksakka, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Jabmiidaibmu i Saivo. El nucli cultural Tradició sami emmarca la teologia del part. Deesses del part amb estructures similars es troben a la sèrie de lemes dels inuit amb Pinga.