Jabmiidaibmu - Terra dels morts i regne subterrani dels difunts en la tradició sami

Jabmiidaibmu és el món subterrani dels morts de la tradició sami. Les fonts el descriuen com un lloc fred i ombrívol on els difunts continuen existint, encara que no de la mateixa manera que a la terra.

El terme es compon de jábmi, que significa mort, i áibmu, que significa món o àmbit. Jabmiidaibmu significa literalment món dels morts o àmbit dels morts. L’etimologia és lingüísticament clara i està ben documentada des del punt de vista de la ciència de les religions.

Científicament, Jabmiidaibmu pertany a l’ampli grup de móns subterranis dels morts presents en nombroses religions. Comparables estructuralment són l’Adlivun dels inuit (vegeu Anguta), l’inframón grec de l’Hades, el Helheim nòrdic antic i el Kurnugia mesopotàmic.

També el món dels morts de Jabmiidaibmu ha estat estudiat en la recerca més recent amb mètodes ampliats que combinen precisió etnogràfica, crítica lingüística de fonts i una mirada comparativa. La comunitat de coneixement sami forma avui part d’aquesta recerca i revisa críticament interpretacions occidentals antigues del regne dels morts, en la mesura que estaven marcades per patrons de pensament colonials.

Com a regne subterrani dels difunts, Jabmiidaibmu s’integra en el patró d’una topografia religiosa circumpolar que es repeteix en espais molt amplis. El fet que aquesta estructura conservi els seus trets fonamentals al llarg de milers de quilòmetres és una de les troballes més notables de la ciència de les religions comparada, i encara avui se’n continua discutint.

El nom Jabmiidaibmu és una composició lingüísticament transparent. Jábmi o jámet significa en sami mort, difunt, traspassat. Áibmu o aibmu significa món, àmbit, esfera. La composició és productiva en sami i forma part de la terminologia estàndard.

Etimològicament, l’arrel jábmi està emparentada amb el finès jämä, que significa resta o últim, i pertany a la capa lèxica bàsica fino-úgrica. La profunditat historicoreligiosa d’aquesta arrel és considerable i remet a un estrat antic de la concepció dels morts.

Variants dialectals són Jamijmo en el sami meridional, Jamiaibmu en el sami d’Ume, Jábme-aibmu en l’ús del sami septentrional. Aquesta diversitat correspon a la diferenciació dialectal general.

De manera complementària, es pot plantejar des de la sociologia de la religió quina funció tenia la concepció de Jabmiidaibmu en l’ordre social de la comunitat sami tradicional, per exemple en la manera de gestionar la mort, el dol i la relació amb els difunts.

La concepció religiosa i la pràctica social tampoc no estaven separades aquí, sinó estretament entrellaçades. Aquest entrellaçament constitueix un camp propi de recerca antropològica de la religió, que Håkan Rydving i Konsta Kaikkonen han estudiat sistemàticament.

Una altra dimensió afecta el significat actual de la terra dels morts per a la política d’identitat sami. Amb l’autogovern sami i el reconeixement en dret internacional dels drets indígenes, les concepcions religioses transmeses guanyen novament visibilitat. La manera com s’entrellacen la recerca religiosa i el reconeixement polític constitueix un camp propi al qual la ciència dedica en els darrers anys més atenció.

Jabmiidaibmu es troba sota la terra i no és directament accessible. Els difunts hi són conduïts després de la mort, i només els xamans poden viatjar-hi en trànsit per veure o interrogar els morts.

A les fonts, sobretot en Schefferus, Leem i Læstadius, Jabmiidaibmu es descriu com un lloc fred, fosc i ombrívol. Els difunts hi continuen existint en una forma més feble, sovint com un reflex de la seva existència terrenal, però amb una vitalitat atenuada.

Des del punt de vista de la fenomenologia de la religió, aquesta concepció no és un judici moral punitiu en el sentit cristià. Jabmiidaibmu no és un infern, sinó una terra dels morts que acull tots els difunts, independentment de la seva conducta en vida. Aquesta concepció allunyada de l’ètica constitueix un fenomen propi des del punt de vista de la fenomenologia de la religió.

El camí cap a la terra dels morts està descrit detalladament en les fonts sami. L’ànima del difunt travessa una tundra gelada, creua un riu o una muntanya i finalment entra a Jabmiidaibmu per una escletxa sota la terra.

En aquest pas hi ha diversos guardians o custodis que examinen l’ànima. En algunes fonts, la guardiana és una figura d’Akka; en altres, un esperit masculí. Aquesta concepció del guardià és típica, des del punt de vista de la fenomenologia de la religió, dels passos cap al món dels morts.

Els xamans que viatjaven en trànsit cap a Jabmiidaibmu també havien de recórrer aquest camí. Descripcions concretes del viatge xamànic cap a Jabmiidaibmu es troben detallades en les fonts, per exemple en Schefferus, que reprodueix un llarg relat d’un noaidi sobre el seu viatge en trànsit cap a Jabmiidaibmu.

Els morts viuen a Jabmiidaibmu en una forma que reflecteix la seva existència terrenal, però esmorteïda. Tenen les seves eines, les seves famílies, els seus ramats de rens, però tot en una forma més feble que a la Terra.

Aquesta concepció és, des del punt de vista de la fenomenologia religiosa, un fenomen propi i distingeix la teologia dels morts sami de tradicions en què els morts passen a una forma d’existència completament diferent. Entre els sami, la identitat del difunt es conserva, només se’n redueix la intensitat.

Científicament, això correspon a una teologia mirall del món dels morts, documentada en moltes religions indígenes. La coincidència estructural amb altres tradicions és, en si mateixa, un fet propi de la fenomenologia religiosa.

Els rituals funeraris sami estaven estretament vinculats a Jabmiidaibmu. El difunt era enterrat amb eines, ornaments i, de vegades, amb rens sacrificats que necessitaria al món dels morts. Aquesta pràctica de dipositar ofrenes funeràries està documentada amb detall en l’etnologia religiosa.

El contacte amb els morts era possible a través dels xamans. En moments de crisi, malaltia o afers familiars, un noaidi podia viatjar a Jabmiidaibmu i interrogar els morts. Aquesta pràctica era, en termes d’etnologia religiosa, un element central de la religió sami.

Els morts també podien manifestar-se per iniciativa pròpia, sobretot en somnis o com a esperits que es feien visibles en moments especials. Aquesta concepció és, des del punt de vista de la fenomenologia religiosa, un fenomen propi i està estesa en moltes religions indígenes.

Jabmiidaibmu pertany a l’ampli grup de móns dels morts subterranis presents en religions circumpolars i nord-europees. Estructuralment comparables són l’Adlivun dels inuit (custodiat per Anguta), el Helheim nòrdic antic (custodiat per Hel), el Tuonela finlandès (custodiat per Tuoni) i el Ngo’-jelba nenets.

L’especificitat de Jabmiidaibmu rau en la descripció topogràfica detallada i en l’elaborada pràctica del viatge xamànic. Aquesta profunditat de la tradició és, en termes de fenomenologia religiosa, pròpia i distintiva, i converteix la teologia dels morts sami en un cas ben documentat.

Dins la tradició finoúgrica, la concepció del Tuonela finlandès és el paral·lel més proper. El parentiu estructural és considerable i està ben documentat històricament. Aquest parentiu apunta a una antiga capa comuna.

La missió cristiana va reinterpretar Jabmiidaibmu de manera cristiana, en part com a Infern, en part com a Purgatori, en part com a Limbe. Aquesta reinterpretació va provocar confusions teològiques considerables, perquè la concepció sami, aliena a un esquema ètic, no s’ajustava fàcilment al marc moral cristià.

La pràctica ritual de l’enterrament va ser molt alterada per la missió. Es van prohibir les ofrenes funeràries i es van criminalitzar els viatges xamànics al món dels morts. Restes de la tradició s’han conservat en la pràctica familiar i en narracions transmeses oralment.

Científicament, aquesta història missionera constitueix un camp de recerca propi. La revisió postcolonial de la teologia dels morts sami ha fet progressos considerables en les darreres dècades i corregeix la representació més antiga marcada per la perspectiva missionera.

La recerca sobre Jabmiidaibmu és àmplia. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen i Konsta Kaikkonen han investigat sistemàticament la teologia dels morts i n’han precisat la configuració específicament sami.

En la cultura sami contemporània, Jabmiidaibmu és present en textos de joik, en la literatura sami i en les arts plàstiques. Escriptors com Nils-Aslak Valkeapää han reprès de manera productiva la concepció del món dels morts.

L’estudi científic de Jabmiidaibmu és encara en curs. Hi ha llacunes concretes de recerca en la relació exacta entre Jabmiidaibmu i Saivo com a segon món subterrani de la tradició sami. Aquesta duplicitat del món inferior és, en termes de fenomenologia religiosa, un element propi.

Jabmiidaibmu es vincula amb Saivo, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka i Madderakka. El nucli cultural Tradició sami emmarca la teologia dels morts. Móns dels morts estructuralment similars es troben a la sèrie de lemes inuit d’Anguta i Adlivun.