Jabmiidaibmu - Totenland und unterirdisches Reich der Verstorbenen in der samischen Tradition

Jabmiidaibmu ist die unterirdische Totenwelt der samischen Tradition. Sie wird in den Quellen als kalter, schattenhafter Ort beschrieben, an dem die Verstorbenen weiterleben, ohne jedoch in der gleichen Form wie auf der Erde zu existieren.

Der Begriff setzt sich zusammen aus jábmi für Toter und áibmu für Welt oder Bereich. Jabmiidaibmu heißt also wörtlich Welt der Toten oder Totenbereich. Die Etymologie ist sprachlich klar und religionswissenschaftlich gut belegt.

Wissenschaftlich gehört Jabmiidaibmu zur weiten Klasse der unterirdischen Totenwelten, die in zahlreichen Religionen vertreten sind. Strukturell vergleichbar sind die Inuit-Adlivun (siehe Anguta), die griechische Unterwelt Hades, die altnordische Helheim und das mesopotamische Kurnugia.

Auch die Totenwelt Jabmiidaibmu ist in der jüngeren Forschung mit erweiterten Methoden untersucht worden, die ethnographische Genauigkeit, sprachliche Quellenkritik und vergleichenden Blick verbinden. Die samische Wissensgemeinschaft ist heute selbst Teil dieser Forschung und prüft ältere westliche Deutungen des Totenreichs kritisch nach, soweit sie von kolonialen Denkmustern gefärbt waren.

Als unterirdisches Reich der Verstorbenen fügt sich Jabmiidaibmu in das Muster einer zirkumpolaren religiösen Topographie ein, das über weite Räume hinweg wiederkehrt. Dass diese Struktur über tausende Kilometer hinweg ihre Grundzüge bewahrt, gehört zu den bemerkenswertesten Befunden der vergleichenden Religionswissenschaft und wird bis heute weiter diskutiert.

Der Name Jabmiidaibmu ist eine sprachlich transparente Komposition. Jábmi oder jámet bedeutet im Samischen Toter, gestorben, dahingeschieden. Áibmu oder aibmu bedeutet Welt, Bereich, Sphäre. Die Komposition ist im Samischen produktiv und gehört zur Standardterminologie.

Etymologisch ist die Wurzel jábmi mit dem finnischen jämä für Rest oder Letztes verwandt und gehört zur finno-ugrischen Grundwortschicht. Die religionshistorische Tiefe dieser Wurzel ist erheblich und verweist auf eine alte Schicht der Totenkonzeption.

Dialektale Varianten sind Jamijmo im südsamischen, Jamiaibmu im umesamischen, Jábme-aibmu im nordsamischen Sprachgebrauch. Diese Vielfalt entspricht der allgemeinen dialektalen Differenzierung.

Ergänzend lässt sich religionssoziologisch fragen, welche Funktion die Vorstellung von Jabmiidaibmu in der sozialen Ordnung der traditionellen samischen Gemeinschaft erfüllte, etwa im Umgang mit Tod, Trauer und der Beziehung zu den Verstorbenen.

Religiöse Vorstellung und gesellschaftliche Praxis waren auch hier nicht getrennt, sondern eng verflochten. Diese Verflechtung bildet ein eigenes religionsanthropologisches Forschungsfeld, das insbesondere Håkan Rydving und Konsta Kaikkonen systematisch untersucht haben.

Eine weitere Dimension betrifft die heutige Bedeutung des Totenlandes für die samische Identitätspolitik. Mit der Sámi-Selbstverwaltung und der völkerrechtlichen Anerkennung indigener Rechte erhalten die überlieferten religiösen Vorstellungen wieder mehr Sichtbarkeit. Wie sich Religionsforschung und politische Anerkennung dabei verschränken, bildet ein eigenes Feld, dem die Wissenschaft in den letzten Jahren mehr Aufmerksamkeit widmet.

Jabmiidaibmu liegt unter der Erde und ist nicht direkt zugänglich. Die Verstorbenen werden nach dem Tod dorthin geleitet, und nur Schamanen können in Trance dorthin reisen, um die Toten zu sehen oder zu befragen.

In den Quellen, vor allem bei Schefferus, Leem und Læstadius, wird Jabmiidaibmu als kalter, dunkler, schattenhafter Ort beschrieben. Die Verstorbenen leben dort in einer schwächeren Form weiter, oft als Spiegelbild ihrer irdischen Existenz, aber mit gedämpfter Vitalität.

Religionsphänomenologisch ist diese Vorstellung kein moralisches Strafgericht im christlichen Sinn. Jabmiidaibmu ist nicht Hölle, sondern Totenwelt, die alle Verstorbenen aufnimmt, unabhängig von ihrem Lebenswandel. Diese ethik-ferne Konzeption ist religionsphänomenologisch ein eigenes Phänomen.

Der Weg in die Totenwelt ist in den samischen Quellen detailliert beschrieben. Die Seele des Verstorbenen geht durch eine eisige Tundra, überquert einen Fluss oder einen Berg und tritt schließlich durch eine Spalte unter der Erde in Jabmiidaibmu ein.

An diesem Übergang stehen verschiedene Wächter oder Hüter, die die Seele prüfen. In manchen Quellen ist die Hüterin eine Akka-Gestalt, in anderen ein männlicher Geist. Diese Hüter-Vorstellung ist religionsphänomenologisch typisch für Totenwelt-Übergänge.

Schamanen, die in Trance nach Jabmiidaibmu reisten, mussten diesen Weg ebenfalls zurücklegen. Konkrete Beschreibungen der schamanischen Reise nach Jabmiidaibmu sind in den Quellen detailliert, etwa bei Schefferus, der einen langen Bericht eines Noaidi über seine Trance-Reise nach Jabmiidaibmu wiedergibt.

Die Toten leben in Jabmiidaibmu in einer Form, die ihrer irdischen Existenz spiegelt, aber gedämpft ist. Sie haben ihre Werkzeuge, ihre Familien, ihre Rentierherden, aber alles in schwächerer Form als auf der Erde.

Diese Vorstellung ist religionsphänomenologisch ein eigenes Phänomen und unterscheidet die samische Totentheologie von Traditionen, in denen die Toten in eine völlig andere Existenzform übergehen. Bei den Sami bleibt die Identität des Verstorbenen erhalten, nur die Intensität wird reduziert.

Wissenschaftlich entspricht dies einer Spiegel-Theologie der Totenwelt, die in vielen indigenen Religionen belegt ist. Die strukturelle Übereinstimmung mit anderen Traditionen ist religionsphänomenologisch ein eigener Befund.

Die samischen Bestattungsrituale waren eng auf Jabmiidaibmu bezogen. Der Verstorbene wurde mit Werkzeugen, Schmuck und manchmal mit getöteten Rentieren bestattet, die er in der Totenwelt brauchen würde. Diese Beigaben-Praxis ist religionsethnologisch detailliert dokumentiert.

Der Kontakt mit den Toten war über die Schamanen möglich. Bei Krisen, Krankheit oder Familienangelegenheiten konnte ein Noaidi nach Jabmiidaibmu reisen und die Toten befragen. Diese Praxis war religionsethnologisch ein zentraler Bestandteil der samischen Religion.

Die Toten konnten auch von sich aus in Erscheinung treten, vor allem als Träume oder als Geister, die in besonderen Momenten sichtbar wurden. Diese Vorstellung ist religionsphänomenologisch ein eigenes Phänomen und in vielen indigenen Religionen verbreitet.

Jabmiidaibmu gehört zur weiten Klasse der unterirdischen Totenwelten, die in zirkumpolaren und nordeuropäischen Religionen verbreitet sind. Strukturell vergleichbar sind die Inuit-Adlivun (gehütet von Anguta), die altnordische Helheim (gehütet von Hel), die finnische Tuonela (gehütet von Tuonen) und die nenetzische Ngo‘-jelba.

Die Spezifik Jabmiidaibmus liegt in der detaillierten topographischen Beschreibung und in der elaborierten schamanischen Reisepraxis. Diese Tiefe der Tradition ist religionsphänomenologisch eigenständig und macht die samische Totentheologie zu einem gut erschließbaren Fall.

Innerhalb der finno-ugrischen Tradition ist die Tuonela-Vorstellung der Finnen die nächste Parallele. Die strukturelle Verwandtschaft ist erheblich und historisch gut dokumentiert. Diese Verwandtschaft verweist auf eine alte gemeinsame Schicht.

Die christliche Mission hat Jabmiidaibmu teilweise mit Hölle, teilweise mit Fegefeuer, teilweise mit Limbus christlich umgedeutet. Diese Umdeutung führte zu erheblichen theologischen Verwirrungen, weil die ethik-ferne samische Konzeption nicht ohne Weiteres in das christliche moralische Schema passte.

Die rituelle Praxis der Bestattung wurde durch die Mission stark verändert. Beigaben wurden verboten, schamanische Reisen in die Totenwelt kriminalisiert. Reste der Tradition haben sich in der Familienpraxis und in oral tradierten Erzählungen erhalten.

Wissenschaftlich ist diese Mission-Geschichte ein eigenes Forschungsfeld. Die postkoloniale Aufarbeitung der samischen Totentheologie hat in den letzten Jahrzehnten erhebliche Fortschritte gemacht und korrigiert die ältere missionarisch geprägte Darstellung.

Die Forschung zu Jabmiidaibmu ist breit. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen und Konsta Kaikkonen haben die Totentheologie systematisch erforscht und die spezifisch samische Konfiguration herausgearbeitet.

In der zeitgenössischen samischen Kultur ist Jabmiidaibmu in Joik-Texten, in samischer Literatur und in der bildenden Kunst präsent. Schriftsteller wie Nils-Aslak Valkeapää haben die Totenwelt-Vorstellung produktiv aufgegriffen.

Die wissenschaftliche Aufarbeitung Jabmiidaibmus ist im Gange. Konkrete Forschungslücken bestehen in der genauen Beziehung zwischen Jabmiidaibmu und Saivo als zweiter unterirdischer Welt der samischen Tradition. Diese Doppelung der Unterwelt ist religionsphänomenologisch eigenständig.

Jabmiidaibmu verbindet sich mit Saivo, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka und Madderakka. Der Kulturhub Sami-Tradition rahmt die Totentheologie. Strukturähnliche Totenwelten finden sich in der Inuit-Lemmata-Reihe bei Anguta und Adlivun.