Jabmiidaibmu – dodenland en onderaards rijk van de overledenen in de samische traditie

Jabmiidaibmu is de onderaardse dodenwereld van de Samische traditie. In de bronnen wordt zij beschreven als een koude, schimachtige plaats waar de overledenen voortleven, zij het niet in dezelfde vorm als op aarde.

De term is samengesteld uit jábmi voor overledene en áibmu voor wereld of gebied. Jabmiidaibmu betekent dus letterlijk wereld van de doden of dodengebied. De etymologie is taalkundig helder en religiewetenschappelijk goed gedocumenteerd.

Wetenschappelijk behoort Jabmiidaibmu tot de brede klasse van onderaardse dodenwerelden die in talrijke religies vertegenwoordigd zijn. Structureel vergelijkbaar zijn de Inuit-Adlivun (zie Anguta), de Griekse onderwereld Hades, de Oudnoordse Helheim en het Mesopotamische Kurnugia.

Ook de dodenwereld Jabmiidaibmu is in het recente onderzoek bestudeerd met uitgebreide methoden die etnografische nauwkeurigheid, taalkundige bronkritiek en een vergelijkende blik combineren. De Samische kennisgemeinschaft maakt vandaag zelf deel uit van dit onderzoek en toetst oudere westerse interpretaties van het dodenrijk kritisch, voor zover die gekleurd waren door koloniale denkpatronen.

Als onderaards rijk van de overledenen past Jabmiidaibmu in het patroon van een circumpolaire religieuze topografie die zich over grote gebieden herhaalt. Dat deze structuur over duizenden kilometers haar basiskenmerken bewaart, behoort tot de meest opmerkelijke bevindingen van de vergelijkende religiewetenschap en wordt tot op heden verder bediscussieerd.

De naam Jabmiidaibmu is een taalkundig transparante samenstelling. Jábmi of jámet betekent in het Samisch overledene, gestorven, verscheiden. Áibmu of aibmu betekent wereld, gebied, sfeer. De samenstelling is in het Samisch productief en behoort tot de standaardterminologie.

Etymologisch is de wortel jábmi verwant aan het Finse jämä voor rest of laatste en behoort tot de finno-Oegrische basiswoordenschat. De religiehistorische diepte van deze wortel is aanzienlijk en verwijst naar een oude laag van dodenconceptie.

Dialectale varianten zijn Jamijmo in het Zuid-Samisch, Jamiaibmu in het Ume-Samisch, Jábme-aibmu in het Noord-Samisch taalgebruik. Deze verscheidenheid stemt overeen met de algemene dialectale differentiatie.

Aanvullend kan men vanuit religiesociologisch perspectief de vraag stellen welke functie de voorstelling van Jabmiidaibmu vervulde in de sociale ordening van de traditionele Samische gemeenschap, bijvoorbeeld in de omgang met dood, rouw en de relatie tot de overledenen.

Religieuze voorstelling en maatschappelijke praktijk waren ook hier niet gescheiden, maar nauw verweven. Deze vervlechting vormt een eigen religieanthropologisch onderzoeksveld dat met name Håkan Rydving en Konsta Kaikkonen systematisch hebben onderzocht.

Een verdere dimensie betreft de huidige betekenis van het dodenland voor de Samische identiteitspolitiek. Met de Sámi-zelfbestuur en de volkenrechtelijke erkenning van inheemse rechten krijgen de overgeleverde religieuze voorstellingen opnieuw meer zichtbaarheid. Hoe religieonderzoek en politieke erkenning daarbij verweven raken, vormt een eigen veld waaraan de wetenschap de laatste jaren meer aandacht besteedt.

Jabmiidaibmu ligt onder de aarde en is niet direct toegankelijk. De overledenen worden na de dood daarheen geleid, en alleen sjamanen kunnen in trance daarheen reizen om de doden te zien of te ondervragen.

In de bronnen, vooral bij Schefferus, Leem en Læstadius, wordt Jabmiidaibmu beschreven als een koude, donkere, schimachtige plaats. De overledenen leven daar in een zwakkere vorm voort, vaak als spiegelbeeld van hun aardse bestaan, maar met gedempte vitaliteit.

Vanuit religiewetenschappelijk oogpunt is deze voorstelling geen moreel strafgericht in christelijke zin. Jabmiidaibmu is geen hel, maar een dodenwereld die alle overledenen opneemt, ongeacht hun levenswandel. Deze ethiekvrije conceptie is religiehistorisch een eigen fenomeen.

De weg naar de dodenwereld is in de Samische bronnen gedetailleerd beschreven. De ziel van de overledene trekt door een ijzige toendra, steekt een rivier of een berg over en betreedt ten slotte via een spleet onder de aarde Jabmiidaibmu.

Bij deze overgang staan verschillende bewakers of wachters die de ziel beproeven. In sommige bronnen is de bewaker een Akka-gestalte, in andere een mannelijke geest. Deze bewakersvoorstelling is religiehistorisch typerend voor overgangen naar dodenwerelden.

Sjamanen die in trance naar Jabmiidaibmu reisden, moesten deze weg eveneens afleggen. Concrete beschrijvingen van de sjamanistische reis naar Jabmiidaibmu zijn in de bronnen gedetailleerd, bijvoorbeeld bij Schefferus, die een uitvoerig verslag weergeeft van een noaidi over zijn trancereis naar Jabmiidaibmu.

De doden leven in Jabmiidaibmu in een vorm die hun aardse bestaan weerspiegelt, maar gedempt is. Ze hebben hun werktuigen, hun families, hun rendierkuddes, maar alles in zwakkere vorm dan op aarde.

Deze voorstelling is religiehistorisch een eigen fenomeen en onderscheidt de Samische dodentheologie van tradities waarin de doden overgaan in een geheel andere bestaansvorm. Bij de Sami blijft de identiteit van de overledene behouden; alleen de intensiteit wordt verminderd.

Wetenschappelijk komt dit overeen met een spiegel-theologie van de dodenwereld, die in veel inheemse religies is gedocumenteerd. De structurele overeenkomst met andere tradities is religiehistorisch een eigen bevinding.

De Samische begrafenisrituelen waren nauw gerelateerd aan Jabmiidaibmu. De overledene werd bijgezet met werktuigen, sieraden en soms met geslachte rendieren die hij in de dodenwereld nodig zou hebben. Deze bijgavenpraktijk is religiethnologisch gedetailleerd gedocumenteerd.

Contact met de doden was mogelijk via de sjamanen. Bij crises, ziekte of familieaangelegenheden kon een noaidi naar Jabmiidaibmu reizen en de doden ondervragen. Deze praktijk was religiethnologisch een centraal bestanddeel van de Samische religie.

De doden konden ook uit eigen beweging verschijnen, vooral als dromen of als geesten die op bijzondere momenten zichtbaar werden. Deze voorstelling is religiehistorisch een eigen fenomeen en is verbreid in veel inheemse religies.

Jabmiidaibmu behoort tot de brede klasse van onderaardse dodenwerelden die verbreid zijn in circumpolaire en Noord-Europese religies. Structureel vergelijkbaar zijn de Inuit-Adlivun (bewaakt door Anguta), de Oudnoordse Helheim (bewaakt door Hel), de Finse Tuonela (bewaakt door Tuonen) en de Nenetse Ngo’-jelba.

De specificiteit van Jabmiidaibmu ligt in de gedetailleerde topografische beschrijving en in de uitgewerkte sjamanistische reispraktijk. Deze diepgang van de traditie is religiehistorisch zelfstandig en maakt de Samische dodentheologie tot een goed toegankelijk geval.

Binnen de finno-Oegrische traditie is de Tuonela-voorstelling van de Finnen de naaste parallel. De structurele verwantschap is aanzienlijk en historisch goed gedocumenteerd. Deze verwantschap verwijst naar een oude gemeenschappelijke laag.

De christelijke missie heeft Jabmiidaibmu gedeeltelijk als hel, gedeeltelijk als vagevuur, gedeeltelijk als limbus christelijk omgeduid. Deze herduiding leidde tot aanzienlijke theologische verwarring, omdat de ethiekvrije Samische conceptie niet zonder meer in het christelijke morele schema paste.

De rituele begrafenispraktijk werd door de missie sterk veranderd. Bijgaven werden verboden, sjamanistische reizen naar de dodenwereld gecriminaliseerd. Resten van de traditie hebben zich bewaard in de familiepraktijk en in mondeling overgeleverde verhalen.

Wetenschappelijk is deze missiëgeschiedenis een eigen onderzoeksveld. De postkoloniale verwerking van de Samische dodentheologie heeft in de afgelopen decennia aanzienlijke vooruitgang geboekt en corrigeert de oudere, door missionarissen gevormde beschrijving.

Het onderzoek naar Jabmiidaibmu is breed. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen en Konsta Kaikkonen hebben de dodentheologie systematisch onderzocht en de specifiek Samische configuratie uitgewerkt.

In de hedendaagse Samische cultuur is Jabmiidaibmu aanwezig in joik-teksten, in Samische literatuur en in de beeldende kunst. Schrijvers als Nils-Aslak Valkeapää hebben de dodenwereldvoorstelling productief opgepakt.

De wetenschappelijke verwerking van Jabmiidaibmu is gaande. Concrete lacunes in het onderzoek bestaan in de precieze relatie tussen Jabmiidaibmu en Saivo als tweede onderaardse wereld van de Samische traditie. Deze verdubbeling van de onderwereld is religiehistorisch zelfstandig.

Jabmiidaibmu verbindt zich met Saivo, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka en Madderakka. De culturele hub Sami-Traditie kaders de dodentheologie. Structureel vergelijkbare dodenwerelden zijn te vinden in de Inuit-lemma-reeks bij Anguta en Adlivun.