Jabmiidaibmu, e shkruar edhe Jamiaibmu, Jábme-aibmu ose Jamijmo, është toka e të vdekurve e fesë sami parëkrishteriane. Ajo ndodhet nën tokë dhe strehon të ndjerit. Nga pikëpamja shkencore-fetare, i përket klasës së gjerë të botëve nëntokësore të të vdekurve në mitologjitë cirkumpolare dhe të Europës Veriore.
Jabmiidaibmu është bota nëntokësore e të vdekurve e traditës sami. Në burime përshkruhet si një vend i ftohtë, me hije, ku të ndjerit vazhdojnë të jetojnë, por jo në të njëjtën formë si mbi tokë.
Termi përbëhet nga jábmi për i vdekur dhe áibmu për botë ose fushë. Jabmiidaibmu do të thotë pra fjalë për fjalë bota e të vdekurve ose fusha e të vdekurve. Etimologjia është gjuhësisht e qartë dhe mirë e vërtetuar nga pikëpamja shkencore-fetare.
Shkencërisht, Jabmiidaibmu i përket klasës së gjerë të botëve nëntokësore të të vdekurve, të përfaqësuara në fe të shumta. Strukturalisht të krahasueshme janë Adlivun-i i Inuitve (shih Anguta), bota e nëndheshme greke Hades, Helheim-i altnordik dhe Kurnugia mezopotamiane.
Edhe bota e të vdekurve Jabmiidaibmu është studiuar në kërkimet e fundit me metoda të zgjeruara, që kombinojnë saktësinë etnografike, kritikën gjuhësore të burimeve dhe perspektivën krahasuese. Komuniteti i dijes sami është sot vetë pjesë e këtij kërkimi dhe shqyrton kritikisht interpretimet më të vjetra perëndimore të mbretërisë së të vdekurve, sa kohë që ishin ngjyrosur nga modele koloniale të të menduarit.
Si mbretëri nëntokësore e të ndjerëve, Jabmiidaibmu përshtatет me modelin e një topografie fetare cirkumpolare, që përsëritet në hapësira të gjera. Fakti që kjo strukturë ka ruajtur tiparet e saj themelore nëpër mijëra kilometra, është një nga gjetjet më të shënueshme të shkencës krahasuese të feve dhe vazhdon të diskutohet edhe sot.
Emri Jabmiidaibmu është një kompozitë gjuhësisht transparente. Jábmi ose jámet do të thotë në samishte i vdekur, i ndjerë, i larguar. Áibmu ose aibmu do të thotë botë, fushë, sferë. Kompozita është produktive në samishte dhe i përket terminologjisë standarde.
Etimologjikisht, rrënja jábmi është e lidhur me fjalën finlandeze jämä për mbetje ose e fundit dhe i përket shtresës bazë të fjalëve finno-ugriane. Thellësia historiko-fetare e kësaj rrënje është e konsiderueshme dhe tregon drejt një shtrese të vjetër të konceptit të vdekjes.
Variantet dialektore janë Jamijmo në samishtën jugore, Jamiaibmu në samishtën e Umeos, Jábme-aibmu në samishtën veriore. Kjo shumëllojshmëri i korrespondon diferencimit të përgjithshëm dialektal.
Në mënyrë plotësuese, mund të pyetet nga këndvështrimi sociologjik i fesë, çfarë funksioni kishte koncepti i Jabmiidaibmut në rendin social të komunitetit tradicional sami, për shembull në trajtimin e vdekjes, zi dhe marrëdhënies me të ndjerit.
Koncepti fetar dhe praktika shoqërore nuk ishin të ndara as këtu, por të ndërthurura ngushtë. Kjo ndërthurje përbën një fushë të veçantë kërkimi antropologjiko-fetare, të cilën sidomos Håkan Rydving dhe Konsta Kaikkonen e kanë studiuar sistematikisht.
Një dimension tjetër ka të bëjë me rëndësinë e sotme të tokës së të vdekurve për politikën e identitetit sami. Me vetëqeverisjen Sámi dhe njohjen ndërkombëtare të të drejtave indigjene, konceptet fetare të trashëguara fitojnë sërish më shumë dukshmëri. Mënyra si ndërthuren kërkimi shkencor-fetar dhe njohja politike përbën një fushë të veçantë, të cilës shkenca i ka kushtuar vëmendje të shtuar në vitet e fundit.
Jabmiidaibmu ndodhet nën tokë dhe nuk është drejtpërdrejt e arritshme. Të ndjerit drejtohen atje pas vdekjes dhe vetëm shamanët mund të udhëtojnë atje në trans, për të parë ose pyetur të vdekurit.
Në burime, kryesisht te Schefferus, Leem dhe Læstadius, Jabmiidaibmu përshkruhet si një vend i ftohtë, i errët, me hije. Të ndjerit jetojnë atje në një formë më të dobët, shpesh si pasqyrim i ekzistencës së tyre tokësore, por me vitalitet të zbutur.
Fenomenologjikisht, ky konceptim nuk është një gjyq moral ndëshkues në kuptimin e krishterë. Jabmiidaibmu nuk është ferr, por botë e të vdekurve, që i pret të gjithë të ndjerit, pavarësisht nga mënyra e jetesës. Ky konceptim larg etikës është një fenomen i veçantë fenomenologjiko-fetar.
Rruga drejt botës së të vdekurve është përshkruar me hollësi në burimet sami. Shpirti i të ndjerit kalon nëpër një tundër akullore, kalon një lumë ose një mal dhe hyn në fund nëpër një çarje nën tokë në Jabmiidaibmu.
Në këtë kalim qëndrojnë roje të ndryshme ose kujdestarë, që shqyrtojnë shpirtin. Në disa burime kujdestarja është një figurë Akka, në të tjera një shpirt mashkullor. Ky konceptim i rojes është tipik fenomenologjikisht për kalimet drejt botës së të vdekurve.
Shamanët që udhëtonin në trans drejt Jabmiidaibmut duhet ta kalonin gjithashtu këtë rrugë. Përshkrime konkrete të udhëtimit shamanik drejt Jabmiidaibmut gjenden me hollësi në burime, për shembull te Schefferus, i cili transmeton një raport të gjatë të një Noaidi mbi udhëtimin e tij në trans drejt Jabmiidaibmut.
Të vdekurit jetojnë në Jabmiidaibmu në një formë që pasqyron ekzistencën e tyre tokësore, por e zbutur. Ata kanë mjetet e tyre, familjet e tyre, kopetë e tyre të rengarve, por gjithçka në formë më të dobët se mbi tokë.
Ky konceptim është një fenomen i veçantë fenomenologjiko-fetar dhe e dallon teologjinë sami të të vdekurve nga traditat ku të vdekurit kalojnë në një formë ekzistence krejtësisht tjetër. Te samët, identiteti i të ndjerit mbetet i pandryshuar, vetëm intensiteti reduktohet.
Shkencërisht, kjo i korrespondon një teologjie pasqyre të botës së të vdekurve, e vërtetuar në shumë fe indigjene. Korrespondenca strukturore me tradita të tjera është një gjetje e veçantë fenomenologjiko-fetare.
Ritualet e varrimit sami ishin të lidhura ngushtë me Jabmiidaibmun. I ndjeri varrosej me mjete, stoli dhe ndonjëherë me rengare të therura, të cilat do t’i duheshin në botën e të vdekurve. Kjo praktikë e dhënies së sende bashkudhëtare është dokumentuar me hollësi nga etnologjia fetare.
Kontakti me të vdekurit ishte i mundur nëpërmjet shamanëve. Në raste krizash, sëmundjesh ose çështjesh familjare, një Noaidi mund të udhëtonte drejt Jabmiidaibmut dhe të pyeste të vdekurit. Kjo praktikë ishte nga pikëpamja etnologjiko-fetare një element qendror i fesë sami.
Të vdekurit mund të shfaqeshin edhe vetë, kryesisht si ëndrra ose si shpirtra që bëheshin të dukshëm në momente të veçanta. Ky konceptim është fenomenologjikisht një fenomen i veçantë dhe i përhapur në shumë fe indigjene.
Jabmiidaibmu i përket klasës së gjerë të botëve nëntokësore të të vdekurve, të përshprehura në fetë cirkumpolare dhe të Europës Veriore. Strukturalisht të krahasueshme janë Adlivun-i i Inuitve (nën kujdesin e Anguta), Helheim-i altnordik (nën kujdesin e Hel), Tuonela-ja finlandeze (nën kujdesin e Tuonen) dhe Ngo’-jelba-ja nenecike.
Veçoria e Jabmiidaibmut qëndron në përshkrimin topografik të hollësishëm dhe në praktikën e elaboruar të udhëtimit shamanik. Kjo thellësi e traditës është fenomenologjikisht e pavarur dhe e bën teologjinë sami të të vdekurve një rast mirë të studiueshëm.
Brenda traditës finno-ugriane, koncepti i Tuonela-s finlandeze është paralela më e afërt. Lidhshmëria strukturore është e konsiderueshme dhe historikisht mirë e dokumentuar. Kjo lidhshmëri tregon drejt një shtrese të vjetër të përbashkët.
Misioni i krishterë e ridëftoi Jabmiidaibmun pjesërisht si ferr, pjesërisht si purgator, pjesërisht si limbus. Kjo ridëftim çoi në konfuzione të konsiderueshme teologjike, sepse konceptimi sami larg etikës nuk mund të përpëlitej pa vështirësi në skemën morale të krishterë.
Praktika rituale e varrimit u ndryshua ndjeshëm nga misioni. Sendet bashkudhëtare u ndaluan, udhëtimet shamanike drejt botës së të vdekurve u kriminalizuan. Mbetje të traditës janë ruajtur në praktikën familjare dhe në tregimet e transmetuara gojarisht.
Shkencërisht, kjo histori e misionit është një fushë e veçantë kërkimi. Rishikimi postkolonial i teologjisë sami të të vdekurve ka bërë përparime të konsiderueshme në dekadat e fundit dhe korrigjon paraqitjen e mëparshme të ngjyrosur nga misioni.
Kërkimi mbi Jabmiidaibmun është i gjerë. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen dhe Konsta Kaikkonen e kanë studiuar sistematikisht teologjinë e të vdekurve dhe kanë elaboruar konfigurimin specifik sami.
Në kulturën sami bashkëkohore, Jabmiidaibmu është i pranishëm në tekstet joik, në letërsinë sami dhe në artet pamore. Shkrimtarë si Nils-Aslak Valkeapää e kanë marrë produktivisht konceptin e botës së të vdekurve.
Rishikimi shkencor i Jabmiidaibmut është në vazhdim. Boshllëqe konkrete kërkimi ekzistojnë në marrëdhënien e saktë midis Jabmiidaibmut dhe Saivo-s si botë e dytë nëntokësore e traditës sami. Ky dyfishim i botës nëntokësore është fenomenologjikisht i pavarur.
Mbi Jabmiidaibmu, zotëreshën e mbretërisë sami të të vdekurve Jábmiidáibmu, nuk është ruajtur asnjë tekst parëkrishteran i shkruar nga vetë samët. E gjithë dija vjen nga dora e dytë: nga regjistrimet e misionarëve lutheranë të shekullit XVII dhe fillimit të shekullit XVIII dhe nga koleksionet e mëvonshme folklorike.
Dëshmitarët kryesorë të hershëm janë raportet misionare dano-norvegjeze, sidomos dorëshkrimet në rrethin e Missionscollegium-it të Thomas von Westen, si dhe veprat e Isaac Olsen dhe Jens Kildal.
Këto burime janë të filtruar dyfish. Së pari, vijnë nga njerëz që luftonin fenë sami dhe e përshkruanin si besëtytni ose shërbim ndaj djallit. Së dyti, shumë emra dhe terma u shkruan sipas dëgjimit, pa ortografi të unifikuar, prandaj forma e emrit ndryshon shumë.
Studiuesit e feve si Håkan Rydving kanë vënë në dukje se listat e dukshme sistematike të hyjnive të misionarëve janë pjesërisht vetë konstruksione, që shtypin konceptet sami në një skemë të njohur.
Gjithashtu vjen shumëllojshmëria rajonale. Kultura sami shtrihet mbi Norvegjinë, Suedinë, Finlandën dhe gadishullin Kola me disa gjuhë të pavarura.
Një figurë që shfaqet në burimet sami jugore nuk ka pse të ketë pasur të njëjtën rol në traditat sami veriore ose skolt-sami. Pohimet mbi Jabmiidaibmun duhen prandaj gjithmonë lidhur me pyetjen se nga cila rajon dhe nga cila shtresë regjistrimi vijnë.
Në konceptimet e trashëguara, Jábmiidáibmu është para së gjithash një vend, një mbretëri e të vdekurve e konceptuar nën tokë, dhe vetëm në plan të dytë një zotëreshë e personifikuar e kësaj mbretërie.
Fjala sami përmban rrënjën për “të vdekurit” (jábmek) dhe një element për “botë” ose “fushë”. Sipas regjistrimeve, të vdekurit jetonin atje një ekzistencë të ngjashme me atë tokësore, me tipare të përmbysura ose të pasqyruara.
Marrëdhënia midis të gjallëve dhe mbretërisë së të vdekurve nuk ishte e ndarë përfundimisht. Disa burime tregojnë se noaidi-i, specialisti ritual sami, mund të zbriste në trans drejt të vdekurve për të negociuar, për shembull në raste sëmundjeje.
Sëmundja interpretohej pjesërisht si thirrje e të vdekurve ndaj një të gjalli. Noaidi-i provonte atëherë të ofronte një dhuratë zëvendësuese, shpesh një kafshë.
Në këtë kontekst shfaqet zotëresha e personifikuar. Ajo është instanca me të cilën negocionet, që pranon ose refuzon dhuratat. Ndryshe nga vdekja e krishterë, ajo nuk është vizatuar qartë si kërcënuese ose ndëshkuese; ajo administron një fushë në të cilën çdo njeri hyn, dhe mbetet e zbetë në burimet e shkurtra.
Kjo zbehtësi nuk është mungesë e figurës, por pasojë e trashëgimisë: misionarët u interesuan për atë që mund ta dënonin si idhujtar, jo për tiparet e holla të një zotëreshe të jetës së pastajme.
Koncepte kyçe të lidhura: Jabmiidaibmu Jamiaibmu Jábme-aibmu Sami toka e të vdekurve bota nëntokësore Noaidi ritualet e varrimit.
iWell Guard lidhet me traditën kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup, në traditën e Sami dhe shumë kulturave të tjera në mbarë botën. 41 shtresa, ar i vërtetë, platin, argjend, e prodhuar në Gjermani. E drejta e kthimit brenda 30 ditëve.
Përvojat personale mund të ndryshojnë. Nuk është produkt mjekësor. Nuk është premtim shërimi.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Tuchulcha është një demon i frikshëm etrurian i botës së poshtme me flokë gjarpërinjsh dhe veshë ...

Pillán, shpirti i zjarrit, bubullimës dhe vullkaneve te Mapuche. Origjina, thirrja në Ngillatun d...

Trasgu, kobildi asturian i shtëpisë me vrimën në dorë. Origjina, mënyrat e largimit dhe klasifiki...

Dokkaebi, shpirt i natyrës dhe i shtëpisë në traditën koreane. Shkop magjik, dashuri për transfor...

Joan the Wad, drita endacake kornike dhe Mbretëresha e Pixies. Origjina, reputacioni si sjellës f...

Alux, shpirti i vogël kobold i tokës dhe fushës te Maya-t. Origjina, shtëpizën kahtal alux, ofert...