Mánnu, në disa dialekte Aski ose Manno, është figura e personifikuar e hënës në fenë samike. Në marrëdhënie komplementare me Beaivi, hyjneshën e diellit, ai strukturon ciklin kohor të natës dhe kalendarin e ciklit hënor të Sami-ve. Nga pikëpamja e studimeve fetare, ai i përket klasës së gjerë të perëndive hënore cirkumpolare me specifikë rajonale të veçantë.
Mánnu, perëndia e hënës e Sami-ve, vepron si roja e natës mbi gjumin, ëndrrat dhe praktikën mbrojtëse të natës.
Mánnu është hëna në formë të personifikuar mashkullore, gjë që i korrespondon diellit femëror Beaivi. Kjo shpërndarje gjinore është shkencore-fetarisht e rëndësishme, sepse i përgjigjet konfigurimit cirkumpolar dhe të Europës Veriore, në të cilin dielli është kryesisht femëror dhe hëna mashkullore.
Në hierarkinë fetare të Sami-ve Mánnu qëndron pak nën Beaivi, por ka funksione të veta që nuk mbulohen prej saj. Ndërkohë që Beaivi shënon ditën e verës dhe periudhën verore të rengjimit, Mánnu lidhet me natën, dimrin, fiziologjinë e gruas dhe kalendarin e ciklit hënor.
Burimet për Mánnu janë më pak të pasura sesa ato për Beaivi. Ikonografia e daulle-ve e tregon zakonisht si disk më të vogël pranë Beaivi-t, dhe raportet e misionarëve e përmendin më shkurt sesa hyjneshën e diellit. Kjo asimetri e gjendjes së burimeve është fenomenologjikisht tipike për fetë arktike dhe subarktike, në të cilat dielli si dhënëse e jetës ka përparësi.
Edhe perëndia e hënës Mánnu është studiuar në dekadat e fundit me një instrumentar metodologjik të zgjeruar, që bashkon kujdesin etnografik, kritikën e burimeve të trashëgimisë gjuhësore dhe klasifikimin krahasues. Komuniteti i dijes samike e mbështet sot këtë kërkim dhe rishikon atribuimet e mëparshme perëndimore, në të cilat kishin lënë gjurmë pikëpamje koloniale.
Si hënë mashkullore krahas diellit femëror, Mánnu përshtatet në modelin e përsëritur të topografisë fetare cirkumpolare. Fakti që ky model ruan strukturën e tij bazë përgjatë mijëra kilometrave, studionjësia krahasuese e studimeve fetare e numëron ndër vëzhgimet e saj më të shënueshme, interpretimi i të cilave mbetet i hapur për diskutim.
Emri Mánnu i përket fondit leksikor uralian bazë të hënës, që përfshin edhe finlandishten kuu, estonishten kuu dhe hungarishten hold. Varianti Aski shfaqet në hapësirën samike jugore dhe duket se përfaqëson një shtresë gjuhësore të pavarur. Manno është një formë gramatikisht e lakuar në përdorimin e gjuhës samike inare.
Etimologjikisht, rrënja uraliane dëshmon një shtresë shumë të lashtë të formimit të koncepteve fetare. Hëna si dhënëse e kohës është personifikuar në rrethin kulturor uralian prej mijëravjetësh. Kjo thellësi e historisë gjuhësore është shkencore-fetarisht e rëndësishme.
Në përdorimin fetar gjuhësor shfaqet shpesh forma nderi Mánnu-Áhčči, fjalë për fjalë Ati i Hënës, gjë që cementos gjuhësisht përcaktimin gjinor. Emërtimi si atë është fenomenologjikisht një dukuri e veçantë dhe e dallon Mánnu-n nga konnotacioni i nënës tek Beaivi.
Nga pikëpamja e sociologjisë fetare, pyetja është: çfarë detyre kishte Mánnu në rendin e komunitetit tradicional samik? Meqenëse hëna si dhënëse e kohës strukturonte dimrin, natën dhe kalendarin hënor, rëndësia e tij fetare ishte e lidhur drejtpërdrejt me praktikën e jetuar të përditshme.
Kjo ndërthurje e besimit dhe e jetës sociale përbën një fushë të veçantë kërkimi të antropologjisë fetare, të cilën sidomos Håkan Rydving dhe Konsta Kaikkonen e kanë eksploruar sistematikisht.
Një nivel tjetër ka të bëjë me rolin e sotëm të perëndisë hënore në politikën e identitetit samik. Në kuadrin e vetëqeverisjes Sámi dhe të njohjes ndërkombëtare-juridike të të drejtave indigjene, figura të trashëguara si Mánnu fitojnë sërisht dukshmëri. Ndërveprimi i kërkimit fetar dhe i njohjes politike përbën në këtë kontekst një fushë të pavarur hetimi, e cila është trajtuar në mënyrë të shtuar kohët e fundit.
Mánnu përshkruhet në burime si hënë e qetë dhe serioze, që sundon natën dhe muajt e dimrit. Ndryshe nga Beaivi e shkëlqyeshme, Mánnu është një fuqi më e ftohtë dhe më e heshtur, që e zhyt vendin në dritën e zbehtë hënore të netëve arktike të dimrit.
Në daullet e shamanëve, goavddis, Mánnu paraqitet zakonisht si drapër ose disk më i vogël pranë Beaivi-t. Ernst Manker ka treguar në studimet e tij të imazheve të daulles se Mánnu shfaqet eksplicitisht në rreth një të tretën e daullave të ruajtura, shpesh në afërsi hapësinore me Beaivi-n.
Paraqitjet vizuale nga tradita paraikristiane janë të rralla. Në artin samik bashkëkohor Mánnu është i pranishëm, shpesh në lidhje me Beaivi-n si diadë komplementare. Kjo paraqitje diptike është fenomenologjikisht një dukuri e veçantë dhe dëshmon strukturimin çiftëzues të mitologjisë qiellore samike.
Mánnu është dhënësi kryesor i kohës në kalendarin hënor samik. Muajt kishin emra të veçantë, që i referoheshin zakonisht dukurive gjuetare, klimatike ose blegtorale: muaji i lindjes së viçave të rengjit, muaji i shkrirjes, muaji i mushkonjave, muaji i karibulit. Këto emërtime janë mirë të dokumentuara në shënimet etnografike suedeze dhe norvegjeze.
Cikli hënor strukturonte edhe jetën e gruas. Menstruacioni lidhej fetarisht me ciklin hënor, pa postuluar një kauzalitet të drejtpërdrejtë mekanik. Kjo ndërthurje është fenomenologjikisht një konstelacion i pavarur, i dokumentuar në shumë fe nëpër botë.
Për rritjen e rengjit, kalendari hënor ishte më pak i rëndësishëm sesa ai diellor, sepse lëvizjet e rengjit përcaktoheshin kryesisht nga pozicioni i diellit dhe fazat e bimësisë. Kjo hierarki e kalendarëve është nga pikëpamja e ekonomisë fetare një dukuri e veçantë.
Gratë e reja dhe gratë shtatzëna kishin lidhje të veçanta me Mánnu-n. Në disa rajone paralajmërohej të mos shikohej hëna shumë gjatë, sepse kjo mund të shqetësonte fëmijën në mitër. Kjo ide është fenomenologjikisht tipike për perënditë hënore me lidhje me pjellorinë.
Praktika apotropaike kundër ndikimeve të pafavorshme hënore përfshinin mbajtjen e amuletave të caktuara, respektimin e tabu-ve hënore gjatë shtatzënisë dhe shqiptimin e fjalëve rituale kur shikohej për herë të parë drapëri i ri i hënës. Këto praktika janë mirë të dokumentuara etnografikisht.
Shkencërisht, ndërthurja e hënës, trupit të gruas dhe pjellorisë është një dukuri krahasimisht e pasur. Ajo haset në fe të shumta dhe nuk është specifike samike. Specifika samike qëndron në personifikimin si Mánnu mashkullor, në ndryshim nga hyjneshat hënore femërore të shumë traditave të tjera.
Noaidi-t, shamanët samikë, e kishin Mánnu-n si një ndër adresuesit e shumtë. Gjatë parashikimit të motit, gjatë udhëtimeve në natën polare dhe gjatë disa ritualeve shëruese mund të thirrrej Mánnu. Praktika e transit ishte e lidhur me daulle-n, imazhet e të cilës vizualizonin rrugët e thirrjes.
Praktika konkrete të thirrjes janë të dokumentuara në raportet e Schefferus-it dhe të misionarëve të mëvonshëm. Noaidi-u godiste daulle-n, këndonte thirrjen joik dhe linte shpirtin e tij të udhëtonte në trans drejt hënës. Këto udhëtime shamanike ishin më pak dramatike sesa udhëtimet drejt fuqive të botës nëntokësore, por fenomenologjikisht të pavarura.
Në krahasim me traditën e Inuit-ve, ku udhëtimi hënor i shamanit është mirë i dokumentuar (shih Igaluk), udhëtimi hënor samik është përshkruar me më pak detaje. Kjo asimetri e trashëgimisë duhet të reflektohet metodologjikisht.
Mánnu nuk është vetëm hëna, por edhe sundimtari i personifikuar i natës. Në botën arktike nata nuk është kohë e parëndësishme, por një sferë fetare e veçantë, në të cilën aktivizohen shpirtra të caktuar dhe vlen një sistem tabu-sh i veçantë.
Punë të caktuara ishin të ndaluara natën, si të folurit me zë të lartë, gdhendia e veglave të mprehta ose këndimi i disa joik-eve. Këto tabu ishin të lidhura me Mánnu-n dhe synohej të mos e shqetësonin ose fyenin.
Gjatë dimrit polar, kur nata zgjat për javë me radhë, Mánnu ishte një prani e vazhdueshme. Fenomenologjikisht, kjo thellësi ekzistenciale e natës në fenë arktike është një dukuri e veçantë dhe e bën Mánnu-n një figurë më të rëndësishme sesa në fetë e zonave të buta klimatike.
Mánnu i përket klasës së perëndive hënore mashkullore, të përhapura në traditën nordeuropiane, baltike dhe uraliane. Strukturalisht të krahasueshme janë gjermaniku Máni, baltiku Meness, finlandiku Kuu-Ukko dhe perëndia hënore e Inuit-ve Igaluk.
Kjo përcaktim gjinor – mashkullor-hënë / femëror-diell – nuk është i rastësishëm, por përbën një rajon fenomenologjik të veçantë. Diskutimi i historisë fetare rreth gjenezës së kësaj shtrese është i vjetër dhe nuk është sqaruar përfundimisht.
Ndryshe nga Inuit-Igaluk, i cili ka një mit incestues me motrën e tij të diellit, konstelateli samik Mánnu-Beaivi nuk njeh një mit krahasimisht dramatik. Kjo diferencë është fenomenologjikisht e rëndësishme.
Misioni i krishterë e sulmoi Mánnu-n më pak sesa Beaivi-n, sepse funksioni i tij si dhënës i kohës hënore nuk përplasej drejtpërdrejt me mësimet e krishtera. Megjithatë, thirrja rituale e Mánnu-t u ndërpre nga misioni.
Në revitalizimin kulturor samik të sotëm Mánnu është më pak i dukshëm sesa Beaivi, por shfaqet në tekstet joik, në letërsinë samike dhe në artet figurative. Përpunimi shkencor i Mánnu-t është në vazhdim.
Boshllëqe konkrete kërkimore ekzistojnë në diferencimin e saktë rajonal të Mánnu-t dhe në marrëdhënien e tij me hyjni të tjera mashkullore të traditës samike. Këto boshllëqe duhet të adresohen në kërkimin e mëtejshëm.
Mánnu lidhet me Beaivi, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu dhe Saivo. Qendra kulturore tradita Sami encadron teologjinë hënore. Perëndi të krahasueshme hënore gjenden në serinë e hyrjeve të Inuit-ve tek Igaluk.
Männu është në gjuhën samike fjala për hënën, dhe idetë e lidhura me të mund të kuptohen vetëm në kontekstin e llogaritjes samike të kohës.
Ndryshe nga shoqëritë me bujqësi, viti i grupeve samike rritëse të rengjit dhe gjuetare orientohej nga shpërngulja e kafshëve, drita dhe fazat e hënës. Hëna ofronte në natën polare të gjatë dhe të varfër me diell të Veriut një nga pak shenjat kohore të besueshme.
Emrat samikë të muajve, për aq sa njihen nga shënimet e mëvonshme, i referohen ngjarjeve konkrete të natyrës dhe të ekonomisë blegtorale të rengjit, si p.sh. lindja e viçave, periudha e çiftimit ose kushtet e caktuara të borës.
Cikli hënor strukturonte kështu jo një rend kalendarik abstrakt, por një sekuencë praktike aktivitetesh. Studiuesit kanë vënë në dukje se personifikimi i hënës si Männu nuk mund të ndahet nga ky funksion: një figurë qiellore që mishëron ndryshimin e dritës është njëkohësisht një parim rendi i jetës së përditshme.
Deri në çfarë mase Männu konsiderohej si figurë e nderuar e pavarur dhe deri në çfarë mase termi i referohet thjesht objektit qiellor, është vështirë të ndahet nga burimet. Regjistruesit e shekujve 17 dhe 18 tendonin ta interpretonin çdo dukuri qiellore menjëherë si hyjni, sepse prisnin një panteon të plotë.
E sigurt është vetëm se hëna kishte një pozicion të shquar në perceptimin samik. Nëse i kushtoheshin asaj flijime të veçanta, ndryshon sipas rajonit dhe nuk është dokumentuar vazhdimisht. Lidhja e hënës me llogaritjen e kohës mbetet aspekti më i siguruar i trashëgimisë.
Në shumë lodra magjike samike shfaqen dielli dhe hëna së bashku, shpesh në zonën e mesme ose të sipërme të membranes. Dielli, samikisht beaivi ose forma të ngjashme, është paraqitur shpesh si një figurë rombike me rreze ose krahë dalëse, në fushat e të cilave gjenden shenja të tjera.
Hëna qëndron zakonisht si figurë e veçantë, më e vogël, pranë saj. Ky çift sugjeron se dy trupat qiellorë ishin menduar në kozmologjinë samike si një palë komplementare që i takojnë njëri-tjetrit.
Kuptimi i saktë i këtij çifti nuk mund të lexohet vetëm nga lodrat magjike. Shënimet bashkëkohore të regjistruesve janë, si në të gjithë traditën e lodrës magjike, të sjella nga jashtë dhe nuk janë të njëtrajtshme.
Disa interpretues i atribuan diellit një rol të lartësuar, jetëdhënës, dhe e shihnin hënën si madhësi dytësore të natës dhe e periudhës së errësirës. Nëse kjo hierarki i përgjigjej vërtet konceptimit samik ose është projeksion i koncepteve europiane të rendit, mbetet e hapur.
Është e sigurt se religjioni samik ishte i lidhur ngushtë me vëzhgimin e qiellit dhe se dielli dhe hëna bëjnë pjesë në figurat e pakta që rishfaqen në lodrat magjike të rajoneve të ndryshme. Për Männu kjo nënkupton një stabilitet relativ të traditës në krahasim me figurat më lokale.
Megjithatë edhe këtu vlen se materiali ikonografik nuk jep qasje të drejtpërdrejtë tek mitet ose ritualet. Ai tregon një vend në strukturën kozmologjike, jo një biografi të treguar. Prandaj kërkimi i sotëm i trajton figurat e lodrës magjike si dëshmi strukturore dhe jo si mitologji të ilustruar.
Mánnu shfaqet në fenë samike si perëndi e hënës dhe shoqëruesi i kohës së natës, i cili kuptohej njëkohësisht si roje e endacakëve, barinjtëve dhe udhëtarëve gjatë dimrit të gjatë polar. Raportet e shekujve 17 dhe 18 e lidhin me shtatzëninë, pjellorinë dhe llogaritjen e kohës. Në daullet e shamanëve ai paraqitet ndonjëherë si disk hënor pranë simbolit të diellit Beaivi.
Koncepte kyçe të lidhura: Mánnu Aski Manno Sami perëndia e hënës cikli hënor daulle Goavddis Noaidi.
iWell Guard lidhet me traditën kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup, në traditën e Sami-ve dhe të shumë kulturave të tjera në mbarë botën. 41 shtresa, ar i vërtetë, platin, argjend, e prodhuar në Gjermani. E drejta e kthimit brenda 30 ditëve.
Përvojat personale mund të ndryshojnë. Nuk është produkt mjekësor. Nuk është premtim shërimi.
