Mánnu, em alguns dialetos Aski ou Manno, é a figura personalizada da lua na religião sami. Em relação de complementaridade com Beaivi, a deusa solar, estrutura o ciclo temporal noturno e os calendários do ciclo lunar dos Sami. Do ponto de vista dos estudos religiosos, pertence à vasta classe dos deuses lunares circum-polares, com especificidade regional própria.
Mánnu, o deus lunar dos Sami, age como guardião da noite sobre o sono, os sonhos e as práticas de proteção noturna.
Mánnu é a lua em forma masculina personalizada, o que corresponde à solar feminina Beaivi. Esta distribuição de gêneros é reveladora do ponto de vista dos estudos religiosos, pois corresponde à configuração circum-polar e norte-europeia, na qual o sol é geralmente feminino e a lua masculina.
Na hierarquia religiosa dos Sami, Mánnu situa-se ligeiramente abaixo de Beaivi, mas possui funções próprias que esta não abrange. Enquanto Beaivi marca o dia de verão e a época estival das renas, Mánnu está associado à noite, ao inverno, à fisiologia feminina e ao calendário do ciclo lunar.
As fontes sobre Mánnu são menos abundantes do que as relativas a Beaivi. A iconografia dos tambores representa-o geralmente como um disco menor ao lado de Beaivi, e os relatos dos missionários mencionam-no de forma mais breve do que a deusa solar. Esta assimetria das fontes é fenomenologicamente típica das religiões árticas e sub-árticas, nas quais o sol, enquanto dador de vida, tem prioridade.
O deus lunar Mánnu foi igualmente estudado nas últimas décadas com um instrumental metodológico alargado, que conjuga o rigor etnográfico, a crítica das fontes da tradição linguística e a classificação comparada. A comunidade epistémica sami participa hoje nesta investigação e revê atribuições ocidentais anteriores nas quais se haviam sedimentado, em parte, perspectivas coloniais.
Enquanto lua masculina ao lado do sol feminino, Mánnu insere-se no padrão recorrente da topografia religiosa circum-polar. O fato de este padrão conservar a sua estrutura fundamental ao longo de milhares de quilômetros conta-se entre as observações mais notáveis dos estudos de religião comparada, cuja interpretação continua a ser debatida em aberto.
O nome Mánnu pertence ao vocabulário uralico de base para a lua, que inclui também o finlandês kuu, o estoniano kuu e o húngaro hold. A variante Aski ocorre na área do sami meridional e parece representar uma camada linguística independente. Manno é uma forma gramaticalmente declinada no uso da língua sami de Inari.
Do ponto de vista etimológico, a raiz uralica remete para uma camada muito antiga da formação de conceitos religiosos. A lua enquanto marcador temporal é personalizada no círculo cultural uralico há milénios. Esta profundidade histórico-linguística é cientificamente reveladora.
No uso linguístico religioso surge com frequência a forma honorífica Mánnu-Áhčči, literalmente Pai-Lua, o que cimenta linguisticamente a atribuição de gênero. A designação de pai é, do ponto de vista fenomenológico, um fenômeno próprio e distingue Mánnu da conotação maternal de Beaivi.
Do ponto de vista da sociologia da religião, importa questionar qual o papel de Mánnu na organização da comunidade sami tradicional. Uma vez que a lua, enquanto marcador temporal, estruturava o inverno, a noite e o calendário lunar, o seu significado religioso estava diretamente ligado à prática cotidiana vivida.
Esta articulação entre crença e vida social constitui um campo de investigação próprio da antropologia da religião, que Håkan Rydving e Konsta Kaikkonen em particular exploraram de forma sistemática.
Uma outra dimensão diz respeito ao papel atual do deus lunar na política identitária sami. No âmbito da autogestão Sámi e do reconhecimento dos direitos dos povos indígenas no plano do direito internacional, figuras tradicionais como Mánnu recuperam visibilidade. A interação entre investigação religiosa e reconhecimento político constitui um domínio de análise próprio, que tem sido trabalhado com crescente intensidade.
Mánnu é descrito nas fontes como uma lua serena e tranquila, que domina a noite e os meses de inverno. Em contraste com a radiante Beaivi, Mánnu é um poder mais frio e silencioso, que mergulha a terra na meia-luz lunar das noites árticas de inverno.
Nos tambores dos xamãs, os goavddis, Mánnu é representado geralmente como crescente ou disco menor ao lado de Beaivi. Ernst Manker demonstrou nos seus estudos sobre as imagens dos tambores que Mánnu aparece explicitamente em cerca de um terço dos tambores conservados, frequentemente em proximidade espacial com Beaivi.
As representações visuais da tradição pré-cristã são raras. Na arte sami contemporânea, Mánnu está presente, muitas vezes em associação com Beaivi como díade complementar. Esta representação em díptico é, do ponto de vista fenomenológico, um fenômeno próprio e remete para a estruturação em pares da mitologia celeste sami.
Mánnu é o principal marcador temporal do calendário lunar sami. Os meses tinham nomes próprios que aludiam geralmente a fenômenos cinegéticos, climáticos ou pastoris: mês do parto das renas, mês do degelo, mês dos mosquitos, mês do caribu. Estas denominações encontram-se bem documentadas nos registros etnográficos suecos e noruegueses.
O ciclo lunar estruturava também a vida feminina. A menstruação era associada religiosamente ao ciclo lunar, sem que se postulasse uma causalidade mecânica direta. Do ponto de vista fenomenológico, esta articulação constitui uma constelação própria, atestada em numerosas religiões de todo o mundo.
Para a criação de renas, o calendário lunar era menos importante do que o solar, uma vez que os movimentos das renas eram determinados principalmente pela posição do sol e pelas fases da vegetação. Esta hierarquia dos calendários constitui, do ponto de vista da economia religiosa, um fenômeno próprio.
As mulheres jovens e as grávidas tinham relações especiais com Mánnu. Em algumas regiões, era aconselhado não olhar demasiado tempo para a lua, pois isso poderia perturbar a criança no útero materno. Esta concepção é fenomenologicamente típica dos deuses lunares com referência à fertilidade.
As práticas apotropaicas contra influências lunares desfavoráveis incluíam o uso de certos amuletos, a observância de tabus lunares durante a gravidez e a pronúncia de palavras rituais ao avistar pela primeira vez um novo crescente lunar. Estas práticas encontram-se bem documentadas etnograficamente.
Do ponto de vista científico, a articulação entre lua, corpo feminino e fertilidade é um fenômeno comparativamente fecundo. Encontra-se em numerosas religiões e não é especificamente sami. A especificidade sami reside na personalização como Mánnu masculino, em contraste com as deusas lunares femininas de muitas outras tradições.
Os noaidi, os xamãs sami, tinham Mánnu como um dos vários destinatários. Na previsão do tempo, em viagens durante a noite polar e em determinados rituais de cura, Mánnu podia ser invocado. A prática de transe estava ligada ao tambor, cujas imagens visualizavam os caminhos de invocação.
As práticas de invocação concretas encontram-se documentadas nos relatos de Schefferus e dos missionários posteriores. O noaidi percutia o tambor, cantava a invocação em joik e deixava a sua alma viajar em transe até à lua. Estas viagens xamânicas eram menos dramáticas do que as viagens a poderes do mundo inferior, mas fenomenologicamente autônomas.
Em comparação com a tradição Inuit, na qual a viagem lunar do xamã se encontra bem documentada (ver Igaluk), a viagem lunar sami está descrita com menor pormenor. Esta assimetria da tradição deve ser metodologicamente refletida.
Mánnu não é apenas a lua, mas também o senhor personificado da noite. No mundo ártico, a noite não é um tempo trivial, mas uma esfera religiosa própria, em que determinados espíritos se tornam ativos e em que vigora um sistema de tabus próprio.
Certos trabalhos eram proibidos durante a noite, como falar em voz alta, talhar ferramentas cortantes ou cantar alguns joiks. Estes tabus estavam relacionados com Mánnu e destinavam-se a não o perturbar nem ofender.
No inverno polar, quando a noite se prolonga por semanas, Mánnu era uma presença constante. Do ponto de vista fenomenológico, esta profundidade existencial da noite na religião ártica constitui um fenômeno próprio e torna Mánnu uma figura mais importante do que nas religiões de clima temperado.
Mánnu pertence à classe dos deuses lunares masculinos, difundidos na tradição norte-europeia, báltica e uralica. São estruturalmente comparáveis o germânico Máni, o báltico Meness, o finlandês Kuu-Ukko e o deus lunar Inuit Igaluk.
Esta atribuição de gênero lua-masculino / sol-feminino não é casual, mas constitui uma região fenomenológica própria. O debate histórico-religioso sobre a génese desta camada é antigo e não se encontra definitivamente esclarecido.
Ao contrário do Igaluk Inuit, que possui um mito incestuoso com a sua irmã solar, a constelação sami Mánnu-Beaivi não conhece um mito comparavelmente dramático. Esta diferença é fenomenologicamente reveladora.
A missão cristã atacou Mánnu menos do que Beaivi, porque a sua função de marcador temporal lunar não colidiria diretamente com as doutrinas cristãs. Ainda assim, a invocação ritual de Mánnu foi suprimida pela missão.
Na atual revitalização cultural sami, Mánnu é menos visível do que Beaivi, mas surge em textos de joik, na literatura sami e nas artes visuais. O estudo científico de Mánnu está em curso.
Existem lacunas de investigação concretas na diferenciação regional precisa de Mánnu e na sua relação com outras divindades masculinas da tradição sami. Estas lacunas deverão ser abordadas na investigação futura.
Mánnu relaciona-se com Beaivi, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu e Saivo. O centro cultural Sami-Tradition enquadra a teologia lunar. Deuses lunares comparáveis encontram-se na série de entradas Inuit em Igaluk.
Männu é em sami a palavra para a lua, e as concepções a ela associadas só podem ser compreendidas no contexto da cronologia sami.
Ao contrário das sociedades agrícolas, o ano dos grupos sami criadores de renas e caçadores orientava-se pelas migrações dos animais, pela luz e pelas fases lunares. A lua oferecia, na longa noite polar pobre em sol do Norte, um dos poucos marcadores temporais fiáveis.
Os nomes dos meses sami, na medida em que são conhecidos por registros posteriores, referem-se a ocorrências concretas na natureza e na economia das renas, como o parto dos vitelos, a época do cio ou determinadas condições da neve.
O ciclo lunar estruturava assim não uma ordem calendárica abstrata, mas uma sequência prática de atividades. Investigadores têm assinalado que a personificação da lua como Männu não é separável desta função: uma figura celeste que incorpora a alternância da luz é simultaneamente um princípio ordenador do cotidiano.
Em que medida Männu era considerado uma figura venerada de pleno direito e em que medida o termo designava simplesmente o objeto celeste é difícil de discernir com base nas fontes. Os registradores dos séculos XVII e XVIII tendiam a interpretar imediatamente qualquer fenômeno celeste como divindade, porque esperavam encontrar um panteão completo.
O que é certo é apenas que a lua ocupava uma posição de destaque na percepção sami. Se lhe eram dedicados sacrifícios próprios é variável consoante a região e não se encontra uniformemente atestado. A ligação da lua à cronologia permanece o aspecto mais seguramente estabelecido da tradição.
Em muitos tambores mágicos sami, o sol e a lua aparecem juntos, frequentemente na zona central ou superior da membrana. O sol, em sami beaivi ou formas afins, é muitas vezes representado como uma figura losangular com raios ou braços irradiando para o exterior, nos cujos campos se situam outros sinais.
A lua surge habitualmente como uma figura própria e menor ao lado. Este emparelhamento sugere que os dois corpos celestes eram concebidos na cosmologia sami como contrapartes indissociáveis.
O significado exato deste par não pode ser inferido apenas a partir dos tambores. As anotações contemporâneas dos registradores são, tal como na totalidade da tradição dos tambores, acrescentadas do exterior e não são uniformes.
Alguns intérpretes atribuíram ao sol um papel superior e dador de vida, vendo a lua como uma grandeza subordinada da noite e da época escura. Se esta hierarquia correspondia de fato à concepção sami ou se constitui uma projeção de representações europeias de ordem permanece em aberto.
O que é certo é que a religião sami estava fortemente ligada à observação do céu e que o sol e a lua figuram entre as poucas figuras que se repetem nos tambores de diferentes regiões. Para Männu, isso significa uma estabilidade relativa da tradição em comparação com figuras de âmbito mais local.
Ainda assim, vale também aqui a ressalva de que o material iconográfico não dá acesso direto a mitos ou ritos. Ele mostra um lugar no conjunto cosmológico, não uma biografia narrada. A investigação atual trata por isso as figuras dos tambores como testemunhos estruturais e não como mitologia.
Mánnu surge na religião sami como deus lunar e companheiro do tempo noturno, sendo ao mesmo tempo concebido como guardião dos viajantes, pastores e caminhantes no longo inverno polar. Relatos dos séculos XVII e XVIII associam-no à gravidez, à fertilidade e à cronologia. Nos tambores dos xamãs é por vezes representado como disco lunar ao lado do símbolo solar Beaivi.
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