Ráhka: deus criador e princípio paterno da religião sami

Ráhka, designado nas fontes também por Radien-Áhčči, Radien-Attje ou Veralden-Olmmái, é a figura masculina suprema da religião sami pré-cristã. O seu nome significa literalmente o pai soberano ou o homem do mundo.

Do ponto de vista das Ciências da Religião, Ráhka pertence à classe dos deuses supremos retirados, que embora ocupem o topo do panteão estão menos presentes no culto concreto do que os seus filhos, filhas ou deuses subordinados com funções especializadas. Esta constelação está documentada fenomenologicamente em muitas religiões de todo o mundo.

O seu filho Radien-Pardne é apresentado em algumas fontes como o poder executivo do pai. Esta constelação pai-filho gerou confusão na missão cristã, por evocar categorias trinitárias cristãs, tendo sido parcialmente reinterpretada nesse sentido. Do ponto de vista científico, esta reinterpretação deve ser criticamente avaliada.

Em Ráhka torna-se particularmente evidente a necessidade de um procedimento metodológico refinado: o rigor etnográfico, a crítica linguística das fontes e a perspectiva comparada têm de atuar em conjunto para caracterizar com precisão esta figura de deus supremo múltiplas vezes referenciada. Investigadoras e investigadores sami participam hoje eles próprios neste trabalho e corrigem interpretações ocidentais mais antigas que por vezes apresentavam marcas de pendor colonial.

Como deus supremo retirado, Ráhka se insere na topografia religiosa circumpolar, que ao longo de vastas extensões exibe um enquadramento recorrente. Esta permanência estrutural ao longo de milhares de quilômetros é um dos achados mais notáveis da ciência comparada das religiões e continua a ser objeto de debates em curso.

O nome Ráhka deriva de uma raiz proto-sami com o significado de governar ou reger. A variante Radien está relacionada com o nórdico antigo ráð, que significa conselho ou poder. A dupla denominação remete para uma possível interação linguística escandinavo-sami.

A designação Veralden-Olmmái significa literalmente homem do mundo ou homem da criação, sublinhando o seu significado cosmológico como guardião da ordem universal. Esta dupla e tripla denominação é, do ponto de vista fenomenológico, uma particularidade da tradição sami e torna a identificação exata da figura nas fontes particularmente exigente.

Do ponto de vista etimológico, a raiz radien está aparentada com termos escandinavos antigos, o que aponta para uma antiga zona de contato. O debate histórico-religioso sobre o grau de influência escandinava nas concepções sami é antigo e não está definitivamente esclarecido.

Do ponto de vista da sociologia da religião, coloca-se a questão de saber que função um deus supremo como Ráhka desempenhava na ordem social da comunidade sami tradicional, apesar de se manter relativamente ausente do culto concreto.

Também aqui a estrutura religiosa permanecia estreitamente entrelaçada com a prática social. Essa conexão constitui um campo próprio de investigação antropológico-religiosa, que Håkan Rydving e Konsta Kaikkonen estudaram de forma sistemática.

Uma outra dimensão é a importância de Ráhka para a política identitária sami contemporânea. Com a autogestão Sámi e o reconhecimento jurídico-internacional dos direitos dos povos indígenas, divindades transmitidas pela tradição como o princípio paterno Ráhka ganham novamente maior visibilidade. A relação entre reconhecimento político e investigação sobre religião é um campo próprio ao qual a ciência tem atribuído maior peso nos últimos anos.

Nas fontes etnográficas, Ráhka é descrito como um homem idoso, sábio e poderoso, que vela pelo céu e pela terra. Raramente intervém diretamente nos acontecimentos, deixando antes agir os seus deuses subordinados e os seus espíritos auxiliares.

Nos tambores xamânicos sami, Ráhka é habitualmente representado na parte superior, frequentemente como figura masculina sentada ou de pé, por vezes com coroa, por vezes com cajado. Ernst Manker documentou sistematicamente esta iconografia nos seus estudos sobre os tambores.

A posição iconográfica no campo superior do tambor corresponde à hierarquia teológica. Do ponto de vista científico, a iconografia dos tambores é uma das mais importantes fontes indígenas para o estudo da religião sami e complementa os relatos escritos dos missionários, frequentemente pejorativos e tendenciosos.

Em algumas narrativas de criação sami, Ráhka é o autor do mundo. Criou o céu, a terra, os animais e os seres humanos. Os detalhes dessas concepções de criação variam regionalmente e não estão documentados de forma sistemática nas fontes.

Do ponto de vista científico, a concepção de criação dos Sami não é uma cosmogonia elaborada como, por exemplo, a Edda nórdica antiga, mas antes uma narrativa de fundo relativamente difusa que varia conforme o contexto. Essa difusidade é fenomenologicamente típica das religiões transmitidas oralmente sem uma teologia codificada.

A ordem do mundo é mantida por Ráhka, mas raramente perturbada de forma direta. Quando a ordem é violada, por exemplo, por meio de transgressões de tabu, são geralmente os deuses subordinados que intervêm, e não o próprio Ráhka. Essa delegação da atividade é fenomenologicamente típica dos deuses supremos retirados.

A veneração direta de Ráhka era menos acentuada do que a de Beaivi ou das Akkas. Os xamãs invocavam-no em ocasiões de especial importância, como grandes momentos de transição na vida ou crises graves da comunidade. No cotidiano, desempenhava um papel menor.

Nos Sieidi, os locais sagrados de oferenda, Ráhka era por vezes destinatário de ofertas, mas com maior frequência eram Beaivi, as Akkas e os deuses funcionais especializados os seus destinatários. Essa assimetria da prática de culto é fenomenologicamente típica dos deuses supremos deste tipo.

Do ponto de vista científico, a assimetria entre a importância teológica e a prática de culto concreta é um fenômeno próprio, que Mircea Eliade descreveu como característica típica do Deus otiosus. Ráhka é um caso paradigmático dessa constelação na história das religiões circumpolares.

Em algumas fontes, Ráhka está estreitamente associado ao seu filho Radien-Pardne, que surge como poder executivo do pai. Enquanto Ráhka representa a ordem retirada, Radien-Pardne intervém ativamente nos acontecimentos do mundo.

Essa constelação pai-filho conduziu, em parte, na literatura missionária a transposições da teologia cristã da relação pai-filho para a teologia sami. Do ponto de vista científico, essa reinterpretação deve ser tratada criticamente, pois se sobrepõe à constelação indígena e distorce o significado original.

Håkan Rydving demonstrou nos seus trabalhos que a constelação pai-filho na religião sami pré-cristã possuía uma lógica própria que não pode ser apreendida com as categorias trinitárias cristãs. Essa clarificação metodológica é central para o tratamento científico da questão.

Ráhka pertence à classe dos deuses supremos retirados, representada em muitas religiões indígenas da Eurásia e da América do Norte. São estruturalmente comparáveis o finlandês Ukko (na sua variante de deus supremo), o nênete Num, o chukchi Tener ou o Master of Life norte-americano de algumas tradições Algonquinas.

Essa constelação do deus otiosus é, do ponto de vista fenomenológico, um padrão estrutural próprio, que Mircea Eliade descreveu sistematicamente na ciência comparada das religiões. O conceito de Eliade é contestado, mas tem valor heurístico para a análise de Ráhka.

Ao contrário dos deuses supremos mediterrâneos Zeus ou Júpiter, Ráhka não é combativo, não é erótico, não age em mitos dramáticos. É a instância de fundo serena e estável que assegura a ordem sem nela intervir constantemente. Essa divindade suprema serena é, do ponto de vista fenomenológico, um fenômeno próprio.

A missão cristã identificou Ráhka parcialmente com Deus Pai, o que facilitou a teologia de transição dos Sami missionados, mas obscureceu o significado especificamente sami. Essa identificação não é, do ponto de vista científico, um simples sincretismo, mas antes uma escolha estratégica deliberada da missão.

Nos sermões luteranos dos séculos XVII e XVIII, Ráhka era por vezes apresentado como um pressentimento pagão incompleto do verdadeiro deus-pai cristão. Essa reinterpretação foi uma estratégia missionária eficaz que desativou a religião indígena sem a eliminar completamente.

Do ponto de vista científico, essa história da missão é um campo de investigação próprio que marcou a elaboração pós-colonial da religião sami nas últimas décadas. A redescoberta de Ráhka como deus supremo sami autônomo faz parte dessa elaboração.

A investigação sobre Ráhka está hoje amplamente desenvolvida. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen e Konsta Kaikkonen estudaram sistematicamente o deus supremo e elaboraram a sua teologia especificamente sami.

Na cultura sami contemporânea, Ráhka está menos presente do que Beaivi ou as Akkas, mas surge na literatura sami e nas artes plásticas. Os textos de joik evocam-no ocasionalmente, sem o colocar no centro.

O tratamento científico de Ráhka está em curso. Existem lacunas de investigação concretas na diferenciação regional precisa e na relação com outras divindades masculinas sami como Horagalles ou Tiermes. Essas lacunas deverão ser abordadas em investigações futuras.

Ráhka está relacionado com Beaivi, Mánnu, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu e Saivo. O centro cultural Sami-Tradition enquadra a história das religiões. Deuses supremos retirados de estrutura semelhante encontram-se em inúmeras religiões indígenas da Eurásia e da América do Norte e são descritos na fenomenologia da religião como deus otiosus.