Sibéria e estepe, xamanismo e Tengrismo

O termo “Schamanismus” provém da palavra tungúsica šaman, o especialista religioso que medeia, em transe, entre o mundo dos homens e o mundo dos espíritos.

Da Sibéria (Tunguses, Buriates, Iakutes, Evenkis, Chukchis), esta forma religiosa se expande pela estepe mongol-turca até a Coreia e ao Japão, e até as tradições indígenas americanas. O Tengrismo é a forma de orientação monoteísta dos povos da estepe, com Tengri como deus supremo do céu.

Xamanismo, forma de religiosidade, não religião

Mircea Eliade cunhou, com a sua obra de referência Schamanismus (1951), o conceito como categoria das Ciências da Religião: o Schamanismus é uma técnica religiosa do êxtase, não uma religião autônoma com doutrina fixa.

O xamã (masculino ou feminino) entra em contato com os mundos dos espíritos por meio do transe, induzido por tambor, dança, técnica respiratória ou medicina de plantas, para curar, recuperar o que foi perdido ou ler o futuro. Elementos constitutivos: espíritos auxiliares, viagem da alma, ascensão e descida ao longo de um eixo do mundo (Árvore do Mundo, Montanha do Mundo).

Xamãs siberianos, Tungues, Buriates, Iaquetes

Os xamãs tungúsico-evenkis da Sibéria são considerados o protótipo. A sua prática de transe utiliza um tambor característico (com representações cosmológicas), um manto xamânico com pingentes metálicos (símbolo de esqueleto de ossos), coroa de chifres e uma linguagem de ferro (pingente em forma de língua).símbolo), coroa de chifres e uma linguagem de ferro (pingente em forma de língua).

Os Buriates do Lago Baikal conhecem xamãs femininos e masculinos com iniciação por espíritos ancestrais. Entre os Iakutes existe a distinção entre xamãs brancos (cura) e negros (ofensivos).

Tengrismo, Teologia das Estepes

Tengri (mongol: Tngri, turco: Tanrı) designa tanto o céu como o deus do céu, um dos mais antigos conceitos religiosos da Ásia Central, atestado desde os Xiongnu (séc. III a.E.C.) e de forma contínua nos Hunos, Turcos, Mongóis e Khitan.

O fundador do Império Mongol, Gengis Khan, invocou o mandato de Tengri. A religião tengri é quasi-monoteísta; Tengri se situa acima de todos os outros espíritos e forças da natureza. O Neo-Tengrismo atual é um movimento identitário na Mongólia, no Cazaquistão e no Quirguistão.

Objetos de proteção e inventário ritual

Ongon (mongol) ou Ongor (buriate) são recipientes de espírito, pequenas figurinas ou pingentes de feltro, madeira ou metal, nos quais se aloja o espírito auxiliar do xamã ou o espírito da casa. São pendurados na yurta ou transportados no corpo.

Espelhos xamânicos (mongol: Toli) em bronze são dispostos em filas no manto e protegem por reflexo. Ovoo (mongol) são pirâmides de pedra em desfiladeiros de montanha, onde os viajantes depositam pedras, tecidos Khadak ou notas de dinheiro. Os Khadaks de proteção em seda azul estão em todo o lado.

Medicina de plantas e etiquetas animais

Os xamãs siberianos utilizam auxiliares de transe regionalmente distintos: na Sibéria Ocidental, o cogumelo mosca (Amanita muscaria, provavelmente correspondência com o Soma indo-iraniano); na Sibéria Central, extratos de tabaco e fumigação de zimbro. Os aliados de espírito animal são constitutivos da cultura: urso (especialmente entre os Ainu do Japão, cuja tradição religiosa está ligada à siberiana), lobo, águia, veado, rena. O manto do xamã ostenta frequentemente elementos de chifre ou de penas, representando a ligação com o espírito animal.

Época soviética e revitalização

No século XX, os xamãs foram maciçamente perseguidos na União Soviética, como “inimigos do povo” e “funcionários da superstição”. Muitos foram fuzilados nos anos 1930 ou enviados para campos, os seus tambores destruídos e os seus mantos levados para museus.

Com o fim da União Soviética em 1991, iniciou-se um renascimento xamanístico na Buriácia, na Mongólia e em Tuva, com associações próprias, professores e nova visibilidade. A Mongólia conta hoje com algumas centenas de xamãs em atividade.

Estado das fontes e investigação

Obras importantes: Mircea Eliade Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase (1951), Vladimir Basilov, Nikolai Šokorov, Caroline Humphrey, Roberte Hamayon.

Para o Tengrismo: Jean-Paul Roux La religion des Turcs et des Mongols. Também a História Secreta dos Mongóis (séc. XIII) é uma fonte. O Schamanismus como categoria comparativa global é discutido em contribuições de Michael Harner e da Foundation for Shamanic Studies.

Tengrismo como Conceito e a sua Problemática

O termo Tengrismo é uma criação moderna e não descreve uma religião uniforme, historicamente bem delimitada. Deriva da palavra Tengri, que em numerosas línguas túrquicas e mongólicas designa o céu e, simultaneamente, um poder celestial.

Nos mais antigos testemunhos, as inscrições rúnicas do Vale do Orchon, do século VIII, Tengri aparece como a instância que confere ao soberano o seu poder e dá ordem ao povo.

O uso atual da palavra Tengrismo é, no entanto, fortemente marcado por desenvolvimentos posteriores. Nos séculos XIX e XX, investigadores e, mais tarde, movimentos nacionais na Ásia Central cunharam o termo para descrever uma suposta religião comum, pré-islâmica e pré-budista, dos povos da estepe.

As Ciências da Religião advertem aqui para a necessidade de cautela. O que se agrupa sob Tengrismo abrange tradições muito diversas, ao longo de um vasto espaço e de um longo período.

O que é seguro é que a veneração do céu, de uma divindade da terra e de uma multiplicidade de espíritos desempenhou um papel central em muitos povos da estepe. Se daí pode ser reconstruído um edifício doutrinário coerente é uma questão controversa.

As exposições sérias preferem por isso falar de crença celeste ou de religião dos primeiros Turcos e Mongóis, e tratam o Tengrismo como um conceito agregador moderno, não como uma unidade histórica.

O xamanismo da Sibéria na sua diversidade regional

Ao lado da crença celeste da estepe encontra-se o xamanismo da zona florestal siberiana, que também não é uma religião uniforme, mas um conjunto de práticas afins.

Encontram-se entre os Evenkis, Iakutes, Buriates, Nganasanos, Khantes e muitos outros povos, que falam em parte línguas túrquicas, em parte tungúsicas, em parte uralicas. A própria palavra xamã provém do tungúsico e foi introduzida nas línguas europeias por viajantes russos.

Comum a estas tradições é a ideia de que determinadas pessoas possuem a capacidade de entrar em contato com o mundo dos espíritos, para curar, recuperar almas perdidas, assegurar a caça ou acompanhar os falecidos.

Importam, porém, as diferenças regionais. Em alguns grupos, o xamã é chamado pelos espíritos e atravessa uma crise de doença; em outros, o cargo é mais hereditário. O equipamento com tambor, traje e coroa varia consideravelmente de povo para povo, e também a cosmologia difere.

É generalizada a ideia de um mundo dividido em vários planos, frequentemente mundo superior, mundo intermédio e mundo inferior, ligados por uma árvore do mundo ou por um poste central. A investigação mais antiga, como a de Mircea Eliade, tendia a fundir tudo isso num xamanismo universal.

A etnologia mais recente, entre outros os trabalhos de Roberte Hamayon, critica esta uniformização e sublinha que as tradições individuais devem ser compreendidas a partir dos seus contextos sociais e ecológicos concretos.

Estado das fontes entre relatos de viagem e etnografia

A tradição escrita sobre as religiões da Sibéria e da estepe é moldada pelo exterior. Do período mais antigo existem as inscrições antigas em túrquico e em mongólico, bem como relatos chineses sobre os vizinhos do norte. Estes textos são breves e escritos majoritariamente na perspectiva do poder e da diplomacia, não por interesse religioso.

Uma segunda camada é formada pelos relatos de viagem da Idade Média e da época moderna inicial. Enviados europeus e, mais tarde, exploradores russos descreveram sessões xamânicas, frequentemente com estranheza, ironia ou com o objetivo de classificar o desconhecido como superstição.

Com a expansão russa para a Sibéria surgiu ainda uma extensa literatura missionária e administrativa, na qual as religiões nativas eram combatidas, mas também documentadas.

A camada cientificamente mais aproveitável provém da investigação etnográfica de campo do final do século XIX e do século XX. Investigadores como Vladimir Bogoras e Lev Shternberg, eles próprios por vezes exilados políticos, recolheram material abundante. Na época soviética, o xamanismo foi então suprimido pelo Estado, os xamãs foram perseguidos e muitas tradições cessaram ou foram transmitidas apenas em segredo.

Esta história tem como consequência que as fontes atuais apresentam lacunas e que os renascimentos posteriores tiveram em parte de se apoiar em livros etnográficos. Uma leitura crítica deve ter sempre em conta este filtro dos observadores e da repressão.

Revitalização e situação atual

Após o fim da União Soviética, ocorreu em várias regiões da Sibéria e dos estados vizinhos um renascimento das religiões pré-cristãs e pré-budistas.

Nas repúblicas da Buriácia, de Tuva e de Sakha surgiram associações de xamãs que reorganizaram em parte o cargo, ofereceram formações e realizaram rituais públicos. Estes movimentos estão intimamente ligados ao desejo de afirmação cultural face a décadas de russificação.

A avaliação das Ciências da Religião desta revitalização é sóbria. Por um lado, as práticas atuais retomam tradições reais, frequentemente preservadas na clandestinidade. Por outro, as rupturas são inegáveis, e alguns elementos são recompostos a partir da literatura etnográfica ou do intercâmbio com correntes internacionais. Os investigadores falam por isso de um neoxamanismo, onde reconstrução e inovação confluem.

No mundo mongol, o xamanismo se articula ainda com o budismo tibetano, presente há séculos. Os dois sistemas coexistem em parte em concorrência, em parte numa divisão prática de tarefas. Também o Tengrismo político moderno, discutido em alguns países da Ásia Central como elemento de identidade nacional, faz parte deste quadro.

É menos uma religião popular vivida do que um projeto intelectual e político que se apoia no passado da estepe. Para uma exposição séria vale o seguinte: a situação atual é diversificada, regionalmente muito variável, e não deve ser descrita nem como continuação ininterrupta de uma religião ancestral nem como mera invenção.

Seres desta tradição (10)

Ajisit: deusa do nascimento jacuta

→ Para o ser

Asbuiga: espírito protetor dos cavalos buriáte

→ Para o ser

Buga: deus supremo dos evencos (tunguses)

→ Para o ser

Erlik Khan, senhor do submundo dos altaicos

→ Para o ser

Khormusta: deus supremo do céu dos mongóis

→ Para o ser

Tengri: deus do céu dos tengristas

→ Para o ser

Ülgen: deus da luz dos altaicos

→ Para o ser

Umai: deusa-mãe e das crianças dos turcos

→ Para o ser

Yer-Sub: espírito da terra e da água dos turcos

→ Para o ser

Yhych-Khan: senhor dos cavalos jacuto

→ Para o ser

No Tengrismo siberiano, a prática de proteção constitui uma parte integrante do ritual xamânico, em que tambor, fumigação e oferendas visam proteger a família e o rebanho contra espíritos da doença e do caminho.

Termos-chave relacionados: xamã Tengri Buriates Tunguses Iakutes Mongóis Yurts Ongon Onggor Ovoo Khan Tengri Asbuiga.

Objetos de proteção nesta tradição cultural

A tradição sibério-tengrista conhece figurinas Ongon como recipientes de espírito, espelhos xamânicos (Toli) em bronze, tecidos de seda Khadak e pirâmides de pedra Ovoo em desfiladeiros de montanha, como objetos de proteção portáteis e estacionários.

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