Tengri é a divindade suprema do tengrismo eurasiano das estepes. Como eterno céu azul (mongol Möngke Köke Tengri), encarna simultaneamente a ordem, o direito e o poder, constituindo o pano de fundo a partir do qual xamãs, cãs e anciãos tribais se legitimam política e ritualmente. É venerado pelos povos turcos e mongóis, bem como pelos povos das estepes siberianas.
Tengri é a divindade de mais alto grau de um amplo complexo religioso que se estende da Mongólia Interior pelas estepes da Ásia Central até ao sul da Sibéria, designado na investigação como Tengrismo.
O conceito das Ciências da Religião é uma construção relativamente recente dos séculos XIX e XX; porém, o fenômeno subjacente, a veneração de um céu impessoal e imensurável como poder supremo, pode ser documentado de forma contínua para os turcos (Göktürcos), os Xiongnu, os mongóis de Gengis Cã e numerosos povos siberianos como os Iacutos, Buriates e Altaicos.
Tengri não é um deus antropomórfico nem um caprichoso criador de tempestades; confunde-se antes com o céu visível e invisível.
Nas fontes etnográficas mais recentes surge como uma de várias camadas de um panteão múltiplo, no qual também Ülgen aparece como habitante do céu superior e Erlik Khan como soberano do mundo inferior. Todo o complexo faz parte do que a investigação designa por religião sibero-tengrista.
O nome Tengri está atestado desde os mais antigos relatos chineses sobre os Xiongnu (séc. III a.C.), onde a palavra é transliterada como cheng-li.
Este testemunho precoce marca Tengri como uma das divindades supremas historicamente identificáveis mais antigas de toda a Ásia Interior, fornecendo ao domínio de investigação um raro ponto de referência com mais de dois milênios de atestação contínua. Raramente se consegue seguir um conceito de forma ininterrupta ao longo de um período tão prolongado na história das religiões.
O nome Tengri está documentado em quase todas as camadas das línguas altaicas: turco antigo teŋri, mongol tngri ou tenger, iacuto tangara, chuvache tură. A etimologia é controversa; uma derivação difundida na turcologia relaciona a palavra com uma raiz altaicizada com o significado de ‘alto, vasto, luminoso’.
Gerard Clauson defende na sua obra Etymological Dictionary of Pre-Thirteenth Century Turkish (1972) a tese de que a palavra significava originalmente ‘espaço vasto e imensurável’, tendo apenas no uso religioso se condensado na designação de divindade suprema.
É revelador que a palavra carregue em muitas línguas o duplo significado de céu e divindade, um caso clássico de numinosidade fundida na língua, tal como a fenomenologia religiosa o descreve, por exemplo, em dyaus (védico) ou em Zeus.
Esta fusão é caracterizada por Gerardus van der Leeuw como ‘a quintessência do numinoso’ e constitui um traço característico de muitas divindades supremas indo-europeias e altaicas. Distingue Tengri fundamentalmente de deuses posteriores personalizados como Khormusta.
As inscrições dos Göktürcos no Orchon e no Ienissei (século VIII) falam do Köktürk Tengri, o ‘Celestial dos Göktürcos’, e utilizam a fórmula Tengri yarlığı, ‘ordem do céu’. Em mongol surge mais tarde a célebre expressão Möngke Köke Tengri, ‘eterno céu azul’, nos decretos dos Grandes Cãs.
Na etnografia czarista do século XIX, Tengri é introduzido no alemão científico por investigadores como Wilhelm Radloff como ‘o deus supremo dos turcos’; investigadores posteriores como Jean-Paul Roux desenvolveram as diferenciações internas do conceito.
Tengri nunca desenvolveu uma iconografia própria. Ao contrário dos deuses pessoais da Ásia Interior (como as figuras budistas de Mahakala), Tengri permanece sem imagem.
Quando é representado, por exemplo, nos modernos esforços de ‘re-tengrização’ no Cazaquistão e no Quirguistão, recorre-se a motivos solares, de águia e de lobo, que não dão continuidade a qualquer tradição icônica pré-islâmica. Esta ‘ausência de imagem’ é fenomenologicamente significativa: liga Tengri tipologicamente a outras divindades supremas invisíveis, como o YHWH veterotestamentário ou o Tian chinês.
O seu ‘lugar’ é o firmamento; o seu som é o trovão; o seu sinal é a luz azul do dia. Nos cantos xamânicos dos Altaicos e dos Iacutos é invocado como Aar Tojon ou Ürün Aar Tojon (‘Alto Senhor Branco’).
O tambor xamânico, cuja decoração em muitas tribos representa uma visão do mundo em três camadas, atribui sempre a Tengri o nível superior; o próprio couro do tambor é considerado por muitos investigadores (assim Mircea Eliade em Le chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase, 1951) como um cavalo simbólico que transporta o xamã ao mundo superior, ‘até Tengri’.
Os símbolos secundários que aparecem em contextos tengri são: a águia branca (mensageira do céu), o cavalo branco (montaria do xamã), a forma escalonada de nove degraus (os nove céus), a estaca dourada (estrela polar, ‘prego do céu’).
No moderno brasão do Estado cazaque, a estrela polar é conscientemente interpretada como referência tengrista, o que ilustra bem a tensão entre religião histórica e construção de identidade política. Esta observação pertence, segundo Marlene Laruelle (2007), aos traços característicos do Neo-Tengrismo.
Tengri raramente surge como figura ativa numa mitologia narrativa. A sua ação é antes uma ordem de fundo do que uma história. Quando as narrativas o colocam em cena, isso acontece em mitos de criação e de legitimação.
Na História Secreta dos Mongóis (1240), Gengis Cã é legitimado como o eleito de Tengri; a sua ascensão é repetidamente fundamentada com a fórmula Möngke Tengri-yin küchün-tür, ‘pela força do céu eterno’.
Igor de Rachewiltz desenvolveu, na sua monumental edição da Brill (2004), o uso preciso da língua e o peso teológico desta fórmula: ela não transfere apenas o sucesso, mas também a responsabilidade política. Se o cã fracassar, Tengri se afastou dele.
Uma narrativa de criação altaica registrada por Wilhelm Radloff no século XIX faz com que Tengri (aqui na figura cindida de Ülgen) erga a terra do mar primordial em conjunto com Erlik Khan, após o que Erlik, por arrogância, perturba a ordem e é banido para o mundo inferior.
Esta forma narrativa, o mito do mergulho, relaciona a mitologia centro-asiática com amplas tradições paleosibiriana e norte-americana, o que Mircea Eliade interpretou como indício de uma camada primordial circumpolar.
Nos textos do Ienissei da época göktúrca (inscrição de Bilge Kagan) ouve-se o lamento: ‘Os turcos eram um povo unido, pois Tengri em cima e a terra sagrada em baixo lhes tinham dado um reino.’, um topos fundacional que deriva a legitimidade política diretamente do céu.
Talat Tekin analisou linguisticamente esta inscrição na sua edição de referência (1968) e chamou a atenção para o caráter teológico da sua linguagem formular.
O culto a Tengri foi historicamente um culto de Estado, não um culto de templo. Não existiam santuários em sentido estrito; a veneração se realizava ao ar livre, frequentemente em passagens de montanha, junto a montes de pedras obo ou sobre oferendas de cavalos e ovelhas em chamas.
O cã atuava nesse contexto como mediador, de modo semelhante à função do chinês tianzi, o ‘Filho do Céu’. Caroline Humphrey salientou explicitamente este paralelismo em Shamans and Elders (1996).
Ao nível popular, a crença em Tengri se misturou com uma ampla religião de espíritos auxiliares, cujo centro era o Kam (turco) ou Böö (mongol): o xamã. Os xamãs não invocavam Tengri diretamente, era considerado demasiado distante, mas se dirigiam a divindades auxiliares como Umai, a antepassados ou a espíritos animais de poder.
Tengri permanecia o garante invisível da ordem do mundo. Esta ‘distância da divindade suprema’ foi designada fenomenologicamente como deus otiosus, um conceito amplamente desenvolvido por Mircea Eliade e, depois dele, por Raffaele Pettazzoni.
Com a islamização do mundo turco a partir do século X, o termo Tengri foi parcialmente transferido para Alá (cf. o tártaro Tängre), parcialmente suplantado como resíduo pagão.
Na periferia siberiana e entre os mongóis, o culto perdurou mais tempo; na Mongólia de influência budista, a partir do século XVII, Tengri foi gradualmente sobreposto por divindades budistas superiores personalizadas, sem desaparecer por completo. Walther Heissig descreveu pormenorizadamente esta estratificação em Die Religionen der Mongolei (1970).
Do ponto de vista científico, a prática protetora no complexo tengri era menos um pedido de cura do que um ato de confirmação da ordem do mundo: quem honrava Tengri permanecia dentro da ordem; quem a violava, dela saía. As ações apotropaicas incluíam a preservação da ‘pureza’ das montanhas sagradas (montanhas Bogdo), a abstenção de poluir a água ou o fogo, bem como a enunciação de fórmulas rituais de saudação ao sol e ao céu.
No âmbito doméstico, Umai como deusa mãe e das crianças assumia muitas funções concretamente protetoras que em outras religiões são atribuídas à própria divindade suprema. Tengri permanecia o pano de fundo distante que dava sentido a todas essas ações protetoras menores. Esta divisão funcional é relevante do ponto de vista da sociologia da religião e foi sistematicamente descrita por Vladimir Basilov em Shamanism in Siberia (1984).
Uma forma especial de veneração de Tengri com caráter apotropaico é o ritual do ovoo–: em passagens de montanha acumulam-se montes de pedras, adornados com fitas de tecido azul (khadag) e rodeados três vezes a cavalo ao passar.
No âmbito da tradição, esta ação é interpretada como um pedido de proteção de Tengri e dos espíritos locais; do ponto de vista científico, permanece uma prática, não uma demonstração de eficácia. A observação pertence à produção descritiva clássica da mongolística.
Do ponto de vista da fenomenologia da religião, Tengri se insere no espectro dos chamados ‘Seres Supremos’, que Wilhelm Schmidt percorreu sistematicamente na sua obra em doze volumes Ursprung der Gottesidee (1912, 1955).
Estruturalmente comparáveis são: o védico Dyaus Pitar, o conceito greco-latino Zeus-Pater, o substrato nórdico-germânico Tyr, o chinês Tian e, na própria Sibéria, o iacuto Ürün Aar Tojon como especialização da divindade suprema. Também o Num ugro e o finlandês Ukko apresentam semelhanças tipológicas.
Ao contrário do deus criador semítico, Tengri permanece inenarrável como pessoa; é antes aquilo que Eliade designa por deus otiosus: um ‘deus inativo’, a quem intervenções concretas estão mais alheias do que a existência em si.
A discussão em torno do deus otiosus atravessa toda a fenomenologia da religião e foi defendida por Raffaele Pettazzoni em L’essere supremo nelle religioni primitive (1957) contra Wilhelm Schmidt.
Do ponto de vista da história das religiões, particularmente estreita é a relação com o Tian chinês: ambos os conceitos fundem céu e divindade, ambos legitimam o poder (‘Filho do Céu’ vs. ‘Eleito de Tengri’), ambos permanecem sem imagem. Se entre as duas correntes existiram contatos históricos, e em que direção atuaram, é objeto de debate contínuo na sinologia e na turcologia.
Desde a década de 1990 que o Tengrismo vive um renascimento, sobretudo no Cazaquistão, no Quirguistão e na Mongólia Interior.
Autores como Olzhas Suleimenov e Nurmagambet Ayupov o posicionaram como ‘alternativa espiritual’ ao Islã e ao Cristianismo; na Mongólia coexiste abertamente com o Budismo tibetano. Este renascimento foi criticamente documentado por investigadores das Ciências da Religião como Marlene Laruelle (2007).
A investigação acadêmica sobre o Tengrismo é hoje interdisciplinar. Os nomes clássicos são Wilhelm Radloff, Vladimir Basilov, Jean-Paul Roux, Andrei Znamenski e, para os mongóis, Igor de Rachewiltz com a sua edição comentada da História Secreta.
Mircea Eliade ancorou Tengri na sua obra sobre o xamanismo como exemplo de um ser supremo a quem falta a atividade xamânica concreta; Roberte Hamayon revisitou criticamente essa perspectiva mais tarde em La chasse à l’âme (1990).
Do ponto de vista científico, importa notar que o Neo-Tengrismo contemporâneo é uma reformulação moderna e não deve ser identificado com o tengrismo histórico das estepes. A investigação alerta para uma identificação ingênua e defende uma estratificação cuidadosa das fontes.
Vários debates de investigação marcam ainda hoje o estudo de Tengri. Em primeiro lugar: era Tengri originalmente uma única divindade suprema ou um conceito coletivo para uma camada celestial inteira? A concepção mongol dos ’99 Tengri’ (33 brancos ocidentais, 44 negros orientais, mais 22 intermédios) aponta para um conceito plural, enquanto as inscrições do turco antigo sugerem antes um singular.
Walther Heissig conduziu este debate detalhadamente em Die Religionen der Mongolei (1970).
Em segundo lugar: como se deve pensar a relação entre Tengri e o xamanismo? Roberte Hamayon argumentou contra a tese de Eliade de que o xamanismo não seria uma ‘técnica arcaica do êxtase’ autônoma, mas parte de uma ampla economia de caça e de parentesco; neste modelo, Tengri seria menos um objetivo do que uma ordem de fundo.
Em terceiro lugar: que papel desempenham as influências iranianas? A mediação cotanesa e sogdiana fundiu conceitos como o de Ahura Mazda com Tengri, o que se torna visível no tardio complexo de Khormusta. Aqui se revela como difícil é a separação entre um Tengri ‘autóctone’ e um ‘sincretista’, uma questão metodológica que se aplica, em última análise, a toda a história das religiões da Ásia Interior.
Os mais antigos e fiáveis testemunhos escritos sobre Tengri provêm das inscrições rúnicas do turco antigo do vale do Orchon, na atual Mongólia, datadas do século VIII. As mais conhecidas são as inscrições em honra do príncipe Kül Tegin e do soberano Bilge Kagan.
Estão redigidas numa escrita própria, decifrada no final do século XIX pelo linguista dinamarquês Vilhelm Thomsen, o que tornou pela primeira vez acessível a história do turco antigo a partir de fontes autóctones.
Nestas inscrições, Tengri surge sobretudo como fundador e garante do poder. Uma fórmula recorrente afirma, em síntese, que o céu instituiu o cã e que o soberano governa pela força do céu.
Tengri é aqui menos o objeto de um mito elaborado do que um poder ordenador que confere e pode retirar a autoridade política. Se o povo se afastar do caminho certo, é o teor de várias passagens, o céu retira o seu apoio.
Esta ligação entre deus do céu e legitimação do poder é característica do Tengrismo tal como se pode inferir das fontes mais antigas. Exerceu um efeito histórico notável: concepções semelhantes de mandato celestial surgem mais tarde entre os mongóis, e Gengis Cã e os seus sucessores fundamentaram expressamente o seu direito ao poder na vontade do céu eterno.
As inscrições do Orchon têm, assim, um valor elevado não apenas do ponto de vista linguístico, mas também da história das religiões e do poder, pois mostram Tengri na sua função de suporte do Estado, antes de fontes posteriores reformularem a imagem sob influências externas. Conceitos celestiais afins são também conhecidos em outras culturas da Ásia Interior.
Um debate central de investigação diz respeito à questão de saber se o Tengrismo deve ser entendido como uma religião monoteísta com um único deus do céu ou como um sistema multifacetado com numerosos espíritos e divindades. Ambas as perspectivas têm adeptos, e a resposta depende muito de quais as fontes e qual a fase histórica que se considera.
A favor de uma interpretação tendencialmente monoteísta fala o fato de Tengri aparecer nas inscrições do turco antigo como um poder eminente e único pelo qual se orientam o poder e a ordem do mundo.
Alguns autores, em parte também no âmbito de modernos movimentos nacionais em países de língua turca e mongol, salientam este aspecto e apresentam o Tengrismo como religião superior originária. Esta interpretação é, contudo, não raramente influenciada por interesses identitários e políticos contemporâneos, devendo ser lida de forma crítica.
Em contrapartida, as religiões etnograficamente documentadas dos povos siberianos e centro-asiáticos revelam um mundo espiritual ricamente povoado: divindades da terra, das montanhas, das águas, espíritos ancestrais e espíritos protetores coexistem com o céu. Nessa imagem, Tengri é um poder entre outros, embora eminente, e o próprio céu pode estar dividido em várias camadas.
A investigação atual tende majoritariamente para a posição de que não existiu um Tengrismo uniforme e imutável ao longo de séculos, mas antes uma família de concepções afins, acentuadas de forma diferente conforme a época, a região e o contexto social. Tengri era neste contexto um elemento aglutinador, mas não rigidamente definido.
O estudo de Tengri se confronta com um problema fundamental de fontes. Os mais antigos testemunhos autóctones, as inscrições do Orchon, são breves e circunscritos ao contexto do poder. Para o período anterior e para a maioria das regiões, faltam por completo testemunhos escritos próprios, porque os povos em causa não desenvolveram uma cultura escrita própria ou a sua tradição era oral.
Grande parte do nosso conhecimento provém, por isso, de relatos externos. Crônicas chinesas relatam a religião dos povos das estepes; viajantes medievais como Guilherme de Rubruc e Giovanni da Pian del Carpine descreveram a religião dos mongóis do ponto de vista europeu; autores persas e árabes forneceram outras observações.
Estas fontes são valiosas, mas estão tingidas pela perspectiva e pelos conceitos dos observadores. Acresce um vasto material etnográfico dos séculos XVIII a XX sobre povos siberianos e centro-asiáticos, que documenta, contudo, uma religiosidade já profundamente transformada, frequentemente sobreposta pelo Budismo, pelo Islã e, mais tarde, pela pressão anti-religiosa soviética.
A reconstrução de um Tengrismo histórico tem de reunir estas fontes díspares, e isso comporta riscos consideráveis. Existe a tentação de inferir, a partir de observações etnográficas tardias, um estado original uniforme, ou de preencher as lacunas das inscrições com o material da etnografia das estepes.
A investigação metodicamente cautelosa distingue, por isso, cuidadosamente entre o que está efetivamente documentado para uma determinada época e região e o que permanece reconstrução e hipótese. Para Tengri, isso significa: a função básica como poder celestial supremo está bem atestada; os pormenores elaborados de muitas representações devem, pelo contrário, ser lidos com reserva.
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