텡그리, 튀르크·몽골 및 시베리아 스텝 민족의 하늘신

텡그리는 내몽골에서 중앙아시아 스텝을 거쳐 남부 시베리아에 이르는 광대한 종교 복합체의 최고 신으로, 학계에서는 이를 텡그리즘이라 부른다.

이 종교학적 개념은 19-20세기에 비교적 늦게 성립된 구성물이지만, 그 근저의 현상, 즉 무한한 비인격적 하늘을 최고 권능으로 숭배하는 것은 튀르크(쾨크튀르크), 흉노, 칭기즈칸의 몽골, 그리고 야쿠트·부랴트·알타이 등 수많은 시베리아 민족에서 지속적으로 확인된다.

텡그리는 인격신도 아니고 변덕스러운 날씨의 신도 아니며, 오히려 가시적 하늘과 불가시적 하늘 모두와 합치하는 존재이다.

후대의 민족지 자료에서 텡그리는 다층적 판테온의 여러 층 가운데 하나로 등장하며, 상층 하늘의 거주자인 윌겐과 지하 세계의 지배자인 에를리크 칸이 함께 나타난다. 이 전체 복합체는 학계에서 시베리아-텡그리즘 종교로 총칭된다.

텡그리라는 이름은 흉노에 관한 가장 이른 중국 기록(기원전 3세기)부터 확인되며, 그 말은 cheng-li로 표기되어 있다.

이 초기 증언은 텡그리를 내륙아시아 전체에서 종교사적으로 파악 가능한 가장 오래된 최고신 가운데 하나로 자리매김하며, 2천 년 이상 지속된 드문 기준점을 연구 분야에 제공한다. 한 개념을 이처럼 긴 기간 동안 연속적으로 추적할 수 있는 사례는 종교사에서 매우 드물다.

텡그리(Tengri)라는 이름은 알타이어 계통의 거의 모든 층위에서 전해진다: 고대 튀르크어 teŋri, 몽골어 tngri 또는 tenger, 야쿠트어 tangara, 추바시어 tură. 어원은 논란이 많으며, 튀르크학에서 널리 통용되는 어원설은 이 단어를 “높고, 넓고, 빛나는”을 의미하는 알타이화된 어근과 연결한다.

제라드 클로슨(Gerard Clauson)은 그의 Etymological Dictionary of Pre-Thirteenth Century Turkish(1972)에서 이 단어가 원래 “넓고 무한한 공간”을 뜻했으며 종교적 사용을 통해 비로소 최고신 명칭으로 응결되었다는 논지를 제시했다.

흥미로운 점은 이 단어가 많은 언어에서 하늘과 신이라는 이중적 의미를 지닌다는 사실이다. 이는 종교현상학에서 dyaus(베다어)나 Zeus의 경우처럼 언어적으로 융합된 누미노제성의 전형적 사례이다.

이 융합은 헤라르뒤스 판 데어 레이우(Gerardus van der Leeuw)에 의해 “누미노제의 전형”으로 파악되며, 많은 인도유럽어 및 알타이어 최고신의 특성을 이룬다. 이는 텡그리를 이후에 인격화된 신들, 예컨대 호르무스타와 근본적으로 구별짓는다.

오르혼과 예니세이의 쾨크튀르크 비문(8세기)은 Köktürk Tengri, 즉 “쾨크튀르크의 천신”을 언급하고 Tengri yarlığı(“하늘의 명령”)라는 어구를 사용한다. 몽골어에서는 이후 대칸들의 칙령에서 유명한 표현 Möngke Köke Tengri(“영원한 푸른 하늘”)가 등장한다.

19세기 제정 러시아의 민족지학에서 텡그리는 빌헬름 라들로프(Wilhelm Radloff) 같은 연구자들에 의해 “튀르크족의 최고신”으로 학술 독일어에 도입되었으며, 이후 장-폴 루(Jean-Paul Roux) 같은 연구자들이 이 개념 내부의 세분화를 밝혀냈다.

텡그리는 독자적인 도상 전통을 발전시키지 못했다. 내륙아시아의 인격신들(예컨대 불교의 마하칼라 형상)과 달리 텡그리는 형상이 없다.

그럼에도 표현되는 경우, 예컨대 카자흐스탄과 키르기스스탄에서 시도되는 현대적 “텡그리즘 재건” 운동에서는 태양, 독수리, 늑대 모티프가 사용되지만, 이는 이슬람 이전의 회화 전통을 계승한 것이 아니다. 이 “형상 부재”는 종교현상학적으로 중요하다. 이를 통해 텡그리는 구약성경의 야훼나 중국의 천(天)과 같은 불가시적 최고신들과 유형론적으로 연결된다.

텡그리의 “장소”는 창공이며, 그의 음향적 표현은 천둥이고, 그의 징표는 낮의 푸른 빛이다. 알타이족과 야쿠트족의 샤먼 노래에서 그는 Aar Tojon 또는 Ürün Aar Tojon(“흰 높은 주인”)으로 불린다.

많은 부족에서 세계를 세 층으로 그린 샤먼 북의 채색화는 항상 텡그리를 최상층에 배치한다. 북의 가죽 자체는 많은 연구자들(예컨대 미르체아 엘리아데(Mircea Eliade), Le chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase, 1951)에게 샤먼을 상층 세계, 즉 텡그리에게로 데려가는 상징적 말로 여겨진다.

텡그리 맥락에서 나타나는 이차적 상징들로는 흰 독수리(하늘의 사자), 흰 말(샤먼의 탈것), 아홉 층의 계단 형태(아홉 하늘), 황금 말뚝(북극성, “하늘의 못”)이 있다.

현대 카자흐스탄 국장에서 북극성은 의도적으로 텡그리즘적 참조로 해석되는데, 이는 역사적 종교와 정체성 정치적 구성물 사이의 긴장을 잘 보여준다. 이 관찰은 말렌 라뤼엘(Marlene Laruelle, 2007)에 따르면 네오-텡그리즘의 특징적 현상에 속한다.

텡그리는 서사적 신화에서 행위자로 등장하는 경우가 드물다. 그의 작용은 이야기라기보다는 배경적 질서에 가깝다. 그를 전면에 내세우는 이야기들이 있다면, 그것은 창조 신화와 정통성 신화에서다.

몽골의 비사(秘史)(1240)에서 칭기즈 칸은 텡그리가 선택한 자로 정당성을 부여받는다. 그의 부상은 뫼ngke 텡그리-인 퀴춘-투르, 즉 “영원한 하늘의 힘으로”라는 정형구로 반복하여 근거지어진다.

이고르 드 라체빌츠는 자신의 기념비적인 브릴 판(2004)에서 이 정형구의 정확한 어법과 신학적 무게를 분석하였다. 이 정형구는 성공만이 아니라 정치적 책임도 함께 부여한다. 칸이 실패한다면, 텡그리가 그에게서 등을 돌린 것이다.

빌헬름 라들로프가 19세기에 기록한 알타이의 창조 이야기에서는 텡그리(여기서는 분신 형태인 윌겐)가 에를리크 칸과 함께 원초의 바다에서 대지를 들어올리고, 이후 에를리크가 오만함으로 질서를 어지럽혀 지하 세계로 추방된다.

이 이야기 형식인 잠수 신화는 중앙아시아의 신화를 광범위한 고(古)시베리아 및 북아메리카 전통과 연결시키며, 미르체아 엘리아데는 이를 환극(環極) 원층(原層)의 지표로 해석하였다.

쾨크튀르크 시대(빌게 카간 비문)의 예니세이 텍스트에는 다음과 같은 탄식이 담겨 있다. “튀르크인들이 한 민족이었을 때, 위의 텡그리와 아래의 신성한 대지가 그들에게 나라를 주었다.” 이는 정치적 정통성을 직접 하늘로부터 이끌어 내는 건국적 토포스다.

탈라트 테킨은 자신의 표준판(1968)에서 이 비문을 언어학적으로 분석하고, 그 정형 언어의 신학적 성격을 지적하였다.

텡그리에 대한 제의는 역사적으로 신전 제의가 아닌 국가 제의였다. 엄밀한 의미의 성소는 존재하지 않았으며, 하늘 아래 노천에서, 종종 산 고개의 오보 돌무더기 앞에서 또는 말과 양을 불태워 바치는 제사를 통해 숭배가 이루어졌다.

칸은 이 과정에서 중재자로 나섰는데, 이는 중국의 천자(하늘의 아들)의 기능과 유사하다. 캐롤라인 험프리(Caroline Humphrey)는 Shamans and Elders(1996)에서 이 유사성을 강조했다.

민간 차원에서 텡그리 신앙은 폭넓은 보조 정령 종교와 뒤섞였으며, 그 중심에는 캄(튀르크어) 또는 뵈(몽골어)라 불리는 샤먼이 있었다. 샤먼들은 텡그리에게 직접 청원하지 않았다. 그는 너무 먼 존재로 여겨졌기 때문이다. 대신 우마이 같은 보조 신, 조상신, 또는 토템 동물령에게 의지했다.

텡그리는 세계 질서의 보이지 않는 보증자였다. 이 “최고신의 거리”는 종교현상학에서 deus otiosus로 불리며, 미르체아 엘리아데와 그 후의 라파엘레 페타초니(Raffaele Pettazzoni)가 이 개념을 광범위하게 발전시켰다.

10세기 이후 튀르크 세계의 이슬람화와 함께 텡그리라는 말은 부분적으로 알라에 대한 호칭으로 전용되고(타타르어 Tängre 참조), 부분적으로는 이교적 잔재로 밀려났다.

시베리아 주변부와 몽골인들 사이에서는 제의가 더 오래 유지되었으며, 17세기 이후 불교 영향을 받은 몽골에서는 텡그리가 인격화된 불교 최고신들에 의해 점차 가려졌지만 완전히 사라지지는 않았다. 발터 하이시히(Walther Heissig)는 이 층위를 Die Religionen der Mongolei(1970)에서 상세히 서술했다.

학술적 기술에 따르면 텡그리 복합체에서의 보호 관행은 치유 청원이라기보다 세계 질서 확인의 행위였다. 텡그리를 경배하는 자는 질서 안에 머물고, 이를 어기는 자는 질서 밖으로 떨어진다. 사악함을 물리치는 행위로는 성산(보그도 산)의 “순결” 유지, 물이나 불을 오염시키는 행위 삼가기, 태양과 하늘을 향한 의례적 인사 어구 사용 등이 있었다.

가정의 영역에서는 우마이가 어머니 신이자 아이들의 수호신으로서 다른 종교에서 최고신 자체에게 귀속되는 구체적 보호 기능 다수를 담당했다. 텡그리는 이 모든 소규모 보호 행위들이 의미를 얻는 먼 배경으로 남았다. 이 기능적 분담은 종교사회학적으로 중요하며, 블라디미르 바실로프(Vladimir Basilov)가 Shamanism in Siberia(1984)에서 체계적으로 기술했다.

텡그리 숭배에서 사악함을 물리치는 성격을 지닌 특별한 형태는 오보 의례이다. 산 고개에 돌무더기를 쌓고 푸른 천(khadag)으로 장식한 뒤 말을 타고 세 번 둘러 돈다.

전통 내부에서 이 행위는 텡그리와 장소에 묶인 정령들의 보호를 비는 것으로 해석되며, 학술적으로는 하나의 관습적 실천으로 기술될 뿐 효과의 증명은 아니다. 이 관찰은 몽골학의 고전적 기술 성과에 속한다.

종교현상학적으로 텡그리는 빌헬름 슈미트(Wilhelm Schmidt)가 12권짜리 Ursprung der Gottesidee(1912, 1955)에서 체계적으로 탐구한 이른바 “최고 존재”의 스펙트럼에 자리한다.

구조적으로 비교 가능한 사례로는 베다의 Dyaus Pitar, 그리스의 제우스-파테르(Zeus-Pater) 개념, 북게르만의 티르(Tyr) 기층, 중국의 천(天), 그리고 시베리아 자체에서 최고신의 특수화로 나타나는 야쿠트의 Ürün Aar Tojon이 있다. 우그리아의 눔(Num)과 핀란드의 우코(Ukko)도 유형론적 유사성을 보인다.

그러나 셈족의 창조신과 달리 텡그리는 인격체로 서술될 수 없다. 그는 엘리아데가 deus otiosus라 부르는 것, 즉 구체적 개입보다 존재 자체가 더 앞서는 “한가한 신”에 가깝다.

deus otiosus를 둘러싼 논쟁은 종교현상학 전반에 걸쳐 있으며, 라파엘레 페타초니(Raffaele Pettazzoni)가 L’essere supremo nelle religioni primitive(1957)에서 빌헬름 슈미트에 맞서 이 개념을 옹호했다.

종교사적으로 특히 밀접한 관계는 중국의 천(天)과의 관계이다. 두 개념 모두 하늘과 신을 융합하고, 두 개념 모두 지배를 정당화하며(“하늘의 아들” 대 “텡그리가 선택한 자”), 두 개념 모두 형상이 없다. 두 흐름 사이에 역사적 접촉이 있었는지, 그리고 그 영향이 어느 방향으로 작용했는지는 중국학과 튀르크학에서 지속적으로 논의되고 있다.

1990년대 이후 텡그리즘은 특히 카자흐스탄, 키르기스스탄, 내몽골에서 부흥을 맞이하고 있다.

올자스 술레이메노프(Olzhas Suleimenov)와 누르마감베트 아유포프(Nurmagambet Ayupov) 같은 저자들은 텡그리즘을 이슬람과 기독교에 대한 “영적 대안”으로 위치시켰으며, 몽골에서는 티베트 불교와 공개적으로 공존하고 있다. 이 부흥은 말렌 라뤼엘(Marlene Laruelle, 2007) 같은 종교학자들에 의해 비판적으로 기록되었다.

오늘날의 학술적 텡그리즘 연구는 학제적이다. 주요 학자로는 빌헬름 라들로프, 블라디미르 바실로프, 장-폴 루, 안드레이 즈나멘스키(Andrei Znamenski), 그리고 몽골 분야에서는 비사의 주석 판본을 편찬한 이고르 드 라체빌츠가 있다.

미르체아 엘리아데는 자신의 샤머니즘 저작에서 텡그리를 적극적 샤먼 활동이 결여된 최고 존재의 사례로 자리매김했으며, 로베르트 아마용(Roberte Hamayon)은 이 시각을 이후 La chasse à l’âme(1990)에서 비판적으로 재검토했다.

학술적 관점에서 볼 때, 현대의 네오-텡그리즘은 현대적 재구성물이며 역사적 스텝 텡그리즘과 동일시되어서는 안 된다는 점을 유의해야 한다. 연구자들은 순진한 동일시를 경고하고 자료의 신중한 층위 구분을 권고한다.

오늘날까지 텡그리 연구를 규정하는 몇 가지 연구 논쟁이 있다. 첫째: 텡그리는 원래 단일 최고신이었는가, 아니면 하늘 전체 층위를 가리키는 집합 개념이었는가? “99 텡그리”(서쪽 흰 33, 동쪽 검은 44, 그 사이 22)라는 몽골의 관념은 복수 개념을 암시하는 반면, 고대 튀르크 비문은 오히려 단수를 시사한다.

발터 하이시히는 이 논의를 Die Religionen der Mongolei(1970)에서 상세히 다루었다.

둘째: 텡그리와 샤머니즘의 관계를 어떻게 이해해야 하는가? 로베르트 아마용은 엘리아데의 테제에 반박하며, 샤머니즘은 독자적인 “황홀의 고대 기술”이 아니라 폭넓은 수렵-친족 경제의 일부라고 주장했다. 이 모델에서 텡그리는 목표라기보다 배경 질서에 가깝다.

셋째: 이란의 영향은 어떤 역할을 하는가? 호탄 및 소그드의 매개를 통해 아후라 마즈다(Ahura Mazda) 개념이 텡그리와 융합되었으며, 이는 후기 호르무스타 복합체에서 가시화된다. 이는 “토착적” 텡그리와 “혼합주의적” 텡그리를 구분하는 것이 얼마나 어려운지를 보여주며, 이는 궁극적으로 내륙아시아 모든 종교사에 해당하는 방법론적 문제이다.