메소아메리카, 올멕·마야·아즈텍의 신화

메소아메리카의 고대 문명인 올멕(약 기원전 1500~400년), 마야(고전기 250~900년), 톨텍, 아즈텍(14~16세기)은 매우 복잡한 종교 체계를 발전시켰다. 유라시아와 대륙적으로 분리되어 있었음에도 불구하고, 이들은 다른 고등 종교들과 구조적 공통점을 공유한다: 다층적 판테온, 창조 신화, 달력에 따른 의례, 제물 관행, 그리고 휴대형 보호 물품.

메소아메리카 신화와 그 보호 관행을 여기서 개괄적으로 제시한다.

올멕, 모문화

베라크루스 남부와 타바스코 지역의 올멕(약 기원전 1500~400년)은 메소아메리카의 ‘모문화’로 간주된다. 이들의 거대한 현무암 두상, 재규어-샤먼 도상 및 달력·문자 표기의 초기 형태는 이후 모든 문명에 지속적인 영향을 미쳤다.

종교학적으로 올멕 종교는 도상학적 방법으로만 접근할 수 있다. 핵심 신격인 웨어재규어(Wer-Jaguar), 깃털 달린 뱀(케찰코아틀의 초기 전신), 비의 형상은 이후 문명들에서 구조적으로 다시 나타난다.

마야, 판테온과 창조

마야는 다층적 판테온을 지닌다: 노령의 창조신이자 서기신인 이트사므나(Itzamna), 깃털 달린 뱀으로서 케찰코아틀과 대응하는 우주적 중재자 쿠쿨칸(Kukulkan), 사방위로 현현하는 비의 신 차크(Chac), 지하 세계의 신 아 푸흐(Ah Puch), 달의 여신이자 치유의 여신 익스 첼(Ix Chel).

키체 마야의 성전 『포폴 부(Popol Vuh)』(16세기 기록이나 더 오래된 전통에 바탕을 둠)는 네 번에 걸친 창조와 쌍둥이 영웅 후나푸(Hunahpu), 스발란케(Xbalanque)의 신화를 전한다. 두 영웅은 지하 세계 시발바(Xibalba)로 내려가 승리를 거두며, 이는 빛의 승리를 주제로 한 우주론적 비유이다.

아즈텍, 메히카 종교와 제물 관행

아즈텍(메히카)은 자신들의 종교를 우주 유지의 드라마에 참여하는 것으로 이해했다: 태양이 뜨기 위해 태양신 위칠로포치틀리(Huitzilopochtli)에게 피와 심장을 바쳐야 한다는 것이다.

케찰코아틀(Quetzalcoatl)은 문화 영웅이자 창조자로 등장하고, 테스카틀리포카(Tezcatlipoca, 연기 나는 거울)는 그의 대립자이자 운명의 신, 틀라록(Tlaloc)은 비와 산의 신, 믹틀란테쿠틀리(Mictlantecuhtli)는 지하 세계의 지배자이다. 코아틀리쿠에(Coatlicue)는 대지의 어머니, 토나티우(Tonatiuh)는 인격화된 태양이다. 토날포왈리(tonalpohualli, 260일 의례 달력)와 시우포왈리(xiuhpohualli, 365일 태양 달력)가 연간 주기를 구조화했으며, 두 달력의 조합은 52년 주기를 이루었다.

우주론과 세계 시대

아즈텍의 우주론은 다섯 세계 시대(태양)를 안다: 물, 불, 바람, 재규어에 의해 종말을 맞은 네 개의 과거 태양과, 지진으로 끝날 다섯 번째 태양인 현재가 그것이다.

세계의 수직적 층위는 열세 개의 하늘과 아홉 개의 지하 세계로 이루어진다. 마야에서도 유사한 구조가 발견된다: 열세 개의 하늘, 아홉 개의 지하 세계, 중심에 세계 세이바(Ceiba) 나무. 이러한 개념은 신과 수호 존재들의 위치 설정을 규정한다.

보호 물품과 물질 문화

이 지역의 휴대형 보호 물품은 옥, 흑요석, 터키석, 수정, 깃털, 도기로 제작되었다. 옥은 중국의 전통과 유사하게 가장 귀한 소재로 여겨졌으며, 피안(彼岸)·우주론적 기능을 지녔다.

신의 얼굴 형태로 만든 옥 장신구는 망자와 함께 부장되었다. 깃털 왕관(페나초, penacho), 터키석 모자이크 장신구, 의례 거행자의 채색은 지위와 보호 요구를 나타냈다. 풀케 잔과 코팔(copal) 향 화로는 휴대 가능한 의례 도구였다.

달력, 문서집과 문자

마야는 800개 이상의 글리프로 이루어진 표어·음절 문자 체계를 발전시켰으며, 이는 20세기에 들어서야 대부분 해독되었다(타티아나 프로스쿠리아코프, 유리 크노로소프, 데이비드 스튜어트). 현존하는 코덱스: Dresdensis, Madrid, Paris, Grolier. 아즈텍의 경우 Boturini 코덱스, Mendoza 코덱스, Borgia 그룹이 중요한 자료이며, 스페인어 연대기(Sahagún, Durán, Motolinía)가 이를 보완한다. 달력 순환(Calendar Round) 연대 기록은 정밀한 역사적 편년을 가능하게 한다.

현대적 의미와 연구

마야어는 오늘날에도 멕시코(유카탄, 치아파스), 과테말라, 벨리즈에서 수백만 명이 사용한다. 아즈텍의 후예(나우아족)는 멕시코 중부에 거주한다. 종교학 분야의 주요 연구자로는 David Carrasco, Karl Taube, Susan Gillespie, Michael Coe, Mary Miller 등이 있다. 현재 원주민주의 운동은 전식민지 시대 전통의 일부를 부활시키고 있다.

메소아메리카 문명 개관

메소아메리카는 멕시코 중남부와 과테말라, 벨리즈, 온두라스, 엘살바도르 일부를 포괄하는 문화권을 가리킨다. 수천 년에 걸쳐 다양한 문명이 발전하면서 종교적 관념, 달력 체계, 시각 언어를 서로 교류했으나 정치적으로 통합된 적은 없었다. 메소아메리카 종교를 하나로 뭉뚱그리는 것은 지역적·시대적 차이를 크게 가린다.

초기의 선도적 문명으로는 멕시코만 연안의 올멕이 꼽히며, 이들의 도상 모티프는 기원전 두 번째 천년기부터 광범위하게 퍼져 나갔다.

이후 수백 년 동안 마야 저지대 문명, 고원 대도시 테오티우아칸, 오악사카의 사포텍, 몬테 알반 문화가 발전했다. 이어서 톨텍이 등장하고, 스페인 정복 직전의 말기에는 오래된 문헌에서 흔히 아즈텍이라 불리는 메히카가 뒤를 이었다.

이 문명들은 이중 달력 체계, 계단식 피라미드, 구기 경기장, 반복되는 세계 시대의 관념이라는 공통점을 지녔다. 동시에 각각 고유한 언어, 고유한 신 계층 구조, 고유한 강조점을 지녔다. 마야는 완전한 문자 체계를 발전시킨 반면, 아즈텍 멕시코에서는 주로 그림 문서가 전해진다.

연구에서는 일반적으로 전고전기, 고전기, 후고전기를 구분한다. 중요한 점은 9세기 무렵 고전기 마야 도시들의 쇠퇴가 마야 문명의 종말을 의미하지 않는다는 것이다. 마야 공동체는 오늘날까지 존속한다. 관련 주제는 안데스와 잉카 허브 및 이 문화권의 개별 존재 페이지들에서 다룬다.

시간, 달력과 세계관

메소아메리카 종교의 중심에는 고도로 발달한 시간 사유가 자리한다. 마야에서는 촐킨(tzolkin), 메히카에서는 토날포왈리(tonalpohualli)라 불리는 260일 의례 주기가 365일 태양력과 결합되어 널리 사용되었다.

두 주기는 서로 맞물려 52년이 지나야 같은 위치로 돌아왔다. 이러한 52년 묶음의 끝은 위기의 순간으로 여겨졌으며, 메히카에서는 새 불 의례로 이를 극복했다.

마야는 나아가 이른바 장기 역법(Lange Zählung)을 발전시켜, 신화적 기원일로부터 경과한 날수를 연속적으로 기록할 수 있었다. 이를 통해 역사적 사건과 신화적 태곳적 일들을 정밀하게 연대 표기할 수 있었다. 이러한 계산술은 달력, 수학, 천문학, 종교가 얼마나 긴밀히 연결되어 있었는지를 잘 보여 준다.

시간은 균일하게 흐르는 것이 아니라 각각 재앙으로 끝나는 세계 시대의 연속으로 이해되었다. 아즈텍의 다섯 태양 신화는 물, 바람, 불, 맹수에 의해 파괴된 여러 이전 세계를 이야기한다. 따라서 현재의 세계는 불안정하며 의례적 지탱을 필요로 한다.

공간도 시간만큼 구조화되어 있었다. 사방위와 중심으로 이루어진 세계라는 관념이 널리 퍼져 있었으며, 각 방위에는 고유한 색, 나무, 신성한 지탱자가 결부되었다.

지상 위로는 여러 하늘 층이 펼쳐지고, 그 아래로는 지하 세계의 계단이 이어졌다. 마야에서는 이 지하 세계를 시발바(Xibalba)라 불렀으며, 창조 텍스트 포폴 부(Popol Vuh)에 상세히 묘사되어 있다. 이러한 수직·수평적 질서가 우주에 그 형태를 부여했다.

문자, 그림 문서와 전승

메소아메리카 종교의 전승은 매우 다양한 자료에 의거한다. 마야는 석조 기념비, 도기, 접이식 책에 기록된 표어 및 음절 문자를 지녔다.

이 책들 가운데 식민지 시대의 서책 소각에서 살아남은 것은 극히 드물며, 주로 천문·의례적 내용을 담은 드레스덴, 마드리드, 파리 마야 코덱스가 현존한다.

마야 문자의 해독은 긴 과정이었다. 1950년대 러시아 학자 유리 크노로소프(Yuri Knorosov)가 당대 주요 마야 학자들의 반대를 무릅쓰고 문자의 음절적 성격을 규명함으로써 결정적 돌파구를 열었다.

이후 타티아나 프로스쿠리아코프(Tatiana Proskouriakoff)의 비문 역사적 해독 연구 등은 그 텍스트들이 단순한 신화와 달력뿐 아니라 실제 지배자의 역사를 전한다는 사실을 밝혔다.

멕시코 중부의 경우 스페인 정복 이전의 책은 거의 남아 있지 않다. 주로 전해지는 것은 일부는 정복 이전, 일부는 식민지 초기에 제작된 그림 문서들로, 코덱스 보르히아(Codex Borgia)나 코덱스 보르보니쿠스(Codex Borbonicus) 등이 그 예이다. 이 문서들은 교육받은 독자가 읽을 수 있는 표준화된 도상 기호를 사용한다.

독자적인 자료 범주로는 식민지 시대 보고서가 있다. 프란체스코회 수사 베르나르디노 데 사아군(Bernardino de Sahagún)은 16세기에 원주민 협력자들과 함께 나우아틀어와 스페인어로 된 방대한 피렌체 코덱스(Codex Florentinus)를 편찬했다.

이러한 문헌들은 대체 불가능하지만, 선교적 관심에서 비롯되어 스페인적 시각으로 자료를 정리했기 때문에 비판적으로 읽어야 한다. 따라서 연구는 고고학, 도상 자료, 해독된 비문, 식민지 문헌을 결합하면서 공백을 늘 의식한다.

원주민의 현재와 전통의 계승

스페인 정복은 거대한 전식민지 국가들을 종식시켰지만, 메소아메리카의 원주민 사회를 소멸시키지는 못했다. 오늘날에도 수백만 명이 마야어, 나우아틀어, 사포텍어, 믹스텍어 및 기타 원주민어를 사용한다. 이들의 종교 실천은 대부분 가톨릭 형식과 더 오래된 관념이 결합된 것으로, 지역에 따라 매우 다양하게 나타난다.

과테말라와 멕시코 치아파스 고원의 많은 마야 공동체에는 성인 축제, 밭 의례, 생애 주기 의례를 주관하는 직분과 형제단이 존재한다. 흔히 ‘날 지식자’로 불리는 전문가들은 260일 달력을 이어 가며 점복과 치유에 활용한다. 이러한 전통은 박물관의 기억이 아니라 살아 있고 변화하는 일상의 일부이다.

20세기 후반부터는 문화적 재전유 운동도 나타났다. 과테말라의 마야 단체들은 내전 종식 이후 언어 보전, 달력 연구, 성지 관리를 추진하고 있다. 멕시코에서는 원주민 활동가들이 토지, 자치, 인정을 둘러싼 투쟁과 결합되어 있다. 이 운동들은 정치적으로도, 종교적으로도 뜨거운 의미를 지닌다.

동시에 전식민지 유산은 원주민 공동체 출신이 아닌 주체들, 예컨대 국민 신화, 관광, 에소테릭 분야의 행위자들에 의해서도 전유된다. 2012년 마야 달력이 끝난다는 소문을 둘러싼 미디어의 소동은 현대적 투영이 이미지를 얼마나 강하게 형성할 수 있는지를 잘 보여 주었다.

따라서 종교학은 역사적 전통, 오늘날의 원주민 실천, 외부인에 의한 전유를 서로 혼동하지 않도록 신중하게 구분한다.

관련 핵심 개념: 케찰코아틀 테스카틀리포카 위칠로포치틀리 틀라록 이트사므나 쿠쿨칸 올멕 티칼 테노치티틀란 포폴 부 코덱스 토날포왈리.

이 문화 전통의 보호 물품

메소아메리카 문명인 올멕, 마야, 아즈텍은 옥 장신구, 깃털 왕관 표장, 돌·터키석·흑요석으로 만든 신상을 일상적인 보호 물품으로 사용했다.

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