Las altas culturas mesoamericanas –olmecas (hacia 1500–400 a. e. c.), mayas (fase clásica 250–900 e. c.), toltecas, aztecas (siglos XIV–XVI)– desarrollaron sistemas religiosos de extraordinaria complejidad. A pesar de la separación continental con respecto a Eurasia, comparten rasgos estructurales con otras grandes religiones: un Pantheon multiestratificado, mitos de creación, rituales calendáricos, práctica del sacrificio y objetos de protección portátiles.
La Mythologie de Mesoamérica y sus prácticas de protección se presentan aquí en una visión de conjunto. Este resumen recorre la mitología de olmecas, mayas y aztecas junto a sus objetos de protección.
Los olmecas del sur de Veracruz y Tabasco (hacia 1500–400 a. e. c.) son considerados la «cultura madre» de Mesoamérica. Sus colosales cabezas de basalto, la iconografía del chamán-jaguar y los primeros indicios de notación calendárica y escritural marcaron a todas las culturas posteriores.
Desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, la religión olmeca solo es accesible iconográficamente; las figuras divinas centrales –el Ser-Jaguar, la serpiente emplumada como precursor temprano de Quetzalcoatl, la figura de la lluvia– reaparecen estructuralmente en épocas posteriores.
Los mayas conocen un Pantheon multiestratificado: Itzamna como antiguo dios creador y escribano, Kukulkan (serpiente emplumada, paralelo a Quetzalcoatl) como mediador cósmico, Chac como dios de la lluvia en cuatro manifestaciones de los puntos cardinales, Ah Puch como dios del inframundo, Ix Chel como diosa de la luna y de la sanación.
El Popol Vuh, libro sagrado de los quiché-mayas (siglo XVI, aunque basado en tradiciones más antiguas), transmite una creación cuádruple y el mito heroico de los gemelos Hunahpu y Xbalanque, que descienden al inframundo Xibalba y triunfan –una parábola cosmológica sobre la victoria de la luz.
Los aztecas (mexicas) concebían su religión como participación en el drama cósmico de conservación: para que el sol pudiera salir, el dios solar Huitzilopochtli necesitaba sangre y corazones.
Quetzalcoatl aparece paralelamente como héroe cultural y creador; Tezcatlipoca (espejo humeante), como antagonista y dios del destino; Tlaloc, como dios de la lluvia y las montañas; Mictlantecuhtli, como señor del inframundo. Coatlicue es la madre tierra; Tonatiuh, el sol personificado. El tonalpohualli (calendario ritual de 260 días) y el xiuhpohualli (calendario solar de 365 días) estructuraban el ciclo anual; su combinación daba lugar al ciclo de 52 años.
La Kosmologie azteca conoce cinco eras del mundo (soles): cuatro soles pasados, que terminaron por agua, fuego, viento o jaguares, y el quinto sol, nuestra época actual, que terminará por terremotos.
La estratificación vertical del mundo comprende trece cielos y nueve inframundos. En los mayas se encuentran estructuras similares: trece cielos, nueve inframundos y una ceiba universal en el centro. Estos conceptos determinan la ubicación de los dioses y los seres protectores.
Los objetos de protección portátiles de la región están elaborados en jade, obsidiana, turquesa, cristal de roca, plumas y cerámica. El jade era considerado, de manera análoga a la tradición china, el material más valioso, con función cosmológica y del más allá.
Los colgantes de jade con forma de rostros divinos eran depositados junto a los difuntos. La corona de plumas (penacho), las joyas con mosaico de turquesa y la pintura en los portadores ceremoniales marcaban el estatus y la pretensión de protección. Los vasos de pulque y los quemadores de incienso (copal) eran objetos rituales portátiles.
Los mayas desarrollaron un sistema de escritura logográfico con más de 800 glifos, que no fue descifrado en buena medida hasta el siglo XX (Tatiana Proskouriakoff, Yuri Knorosow, David Stuart). Códices conservados: Dresdensis, Madrid, París, Grolier. Entre los aztecas, el Códice Boturini, el Códice Mendoza y el Grupo Borgia son fuentes importantes, complementadas por crónicas españolas (Sahagún, Durán, Motolinía). Los datos del ciclo calendárico permiten una datación histórica precisa.
Las lenguas mayas son habladas hoy en día por millones de personas en México (Yucatán, Chiapas), Guatemala y Belice. Los descendientes aztecas (nahuas) viven en el centro de México. Investigación en ciencias de las religiones: David Carrasco, Karl Taube, Susan Gillespie, Michael Coe, Mary Miller. Los actuales movimientos indigenistas revitalizan partes de las tradiciones precoloniales.
Mesoamérica designa un espacio cultural que abarca, a grandes rasgos, el centro y el sur de México, así como partes de Guatemala, Belice, Honduras y El Salvador. A lo largo de varios milenios se desarrollaron allí distintas culturas que intercambiaron concepciones religiosas, sistemas calendáricos e iconografías, sin llegar nunca a estar unidas políticamente. Hablar de manera generalizada de ‘la religión mesoamericana’ oculta considerables diferencias regionales y temporales.
Los olmecas de la costa del golfo son considerados los primeros en ejercer una influencia formativa; sus motivos iconográficos se difundieron ampliamente desde aproximadamente el segundo milenio antes de nuestra era.
En los siglos siguientes surgieron las culturas de las tierras bajas mayas, la metrópoli de las tierras altas de Teotihuacan, los zapotecas en Oaxaca y la cultura de Monte Albán. Más tarde llegaron los toltecas y, finalmente, en la fase tardía anterior a la conquista española, los mexicas, denominados en la literatura más antigua generalmente aztecas.
Estas culturas compartían rasgos fundamentales como un doble sistema calendárico, pirámides escalonadas, juegos de pelota y la concepción de eras del mundo recurrentes. Al mismo tiempo, tenían sus propias lenguas, sus propias jerarquías divinas y sus propios énfasis. Los mayas, por ejemplo, desarrollaron una escritura plenamente formada, mientras que para el México azteca se han conservado principalmente manuscritos pictográficos.
La investigación distingue habitualmente un período preclásico, uno clásico y uno posclásico. Es importante señalar que el ocaso de las ciudades mayas clásicas en torno al siglo IX no supuso el fin de la cultura maya. Las comunidades mayas existen hasta hoy. Temas afines se tratan en los hubs Andes e Inca así como en las páginas individuales de los seres de este espacio cultural.
En el centro de las religiones mesoamericanas se encuentra un pensamiento temporal altamente desarrollado. Estaba extendido un ciclo ritual de 260 días, denominado tzolkin entre los mayas y tonalpohualli entre los mexicas, que se combinaba con un año solar de 365 días.
Ambos ciclos se entrelazaban y solo volvían a la misma posición tras 52 años. El final de uno de estos paquetes de 52 años se consideraba un momento crítico, que entre los mexicas se solventaba mediante el ritual del Fuego Nuevo.
Los mayas desarrollaron además la denominada Cuenta Larga, con la que podían indicar los días de manera continua desde una fecha inicial mítica. Ello permitía fechar con precisión eventos históricos y sucesos míticos del pasado remoto. Este arte del cómputo muestra cuán estrechamente estaban vinculados el calendario, las matemáticas, la astronomía y la religión.
El tiempo no se concebía como un flujo uniforme, sino como una sucesión de eras del mundo que terminan cada una con una catástrofe. El azteca mito de los cinco soles narra varias mundos anteriores que fueron destruidos por agua, viento, fuego o fieras. El mundo presente es, por tanto, inestable y depende de un sustento ritual.
El espacio estaba estructurado de manera tan precisa como el tiempo. Era común la concepción de un mundo con cuatro puntos cardinales y un centro, cada uno asociado con colores, árboles y portadores divinos propios.
Sobre la tierra se extendían varios niveles celestiales; bajo ella, los peldaños de un inframundo, denominado entre los mayas Xibalba y descrito detalladamente en el texto de creación Popol Vuh. Este orden vertical y horizontal daba forma al cosmos.
La tradición de la religión mesoamericana se basa en fuentes muy diversas. Los mayas disponían de una escritura compuesta por logogramas y signos silábicos, registrada en monumentos de piedra, cerámica y libros plegables.
De estos libros, las quemas de la época colonial dejaron sobrevivir muy pocos, entre ellos el Códice Maya de Dresde, el de Madrid y el de París, que contienen principalmente contenidos astronómicos y rituales.
El desciframiento de la escritura maya fue un largo proceso. Un avance decisivo lo trajo en los años 1950 el investigador ruso Yuri Knorosow, quien reconoció el carácter silábico de la escritura, en contra de la resistencia de los principales mayanistas de su época.
Trabajos posteriores, como el de Tatiana Proskouriakoff sobre la lectura histórica de las inscripciones, dejaron claro que los textos narran historia real de gobernantes, no solo mito y calendario.
Para el centro de México, en cambio, apenas se conservan libros prehispánicos. Se han transmitido principalmente manuscritos pictográficos, elaborados en parte en época prehispánica y en parte en el período colonial temprano, como el Códice Borgia o el Códice Borbónico. Emplean signos pictóricos estandarizados que un observador instruido podía leer.
Un tipo de fuente propio son los informes de la época colonial. El franciscano Bernardino de Sahagún reunió en el siglo XVI, junto con colaboradores indígenas, el extenso Codex Florentinus en náhuatl y en español.
Tales obras son insustituibles, pero deben leerse de manera crítica, ya que surgieron con un interés misionero y ordenan el material a través de un prisma español. La investigación combina por ello arqueología, fuentes iconográficas, inscripciones descifradas y textos coloniales, manteniéndose siempre consciente de las lagunas existentes.
La conquista española puso fin a los grandes estados prehispánicos, pero no a las sociedades indígenas de Mesoamérica. Hasta hoy, millones de personas hablan lenguas mayas, náhuatl, zapoteco, mixteco y otras lenguas indígenas. Su práctica religiosa es, en la mayoría de los casos, una combinación de formas católicas y concepciones más antiguas, que varía considerablemente según la región.
En muchas comunidades mayas de Guatemala y del altiplano mexicano de Chiapas existen cargos y cofradías que organizan fiestas patronales, rituales agrícolas y ritos del ciclo vital. Especialistas, denominados con frecuencia ‘conocedores del día’, continúan utilizando el calendario de 260 días y lo emplean para la adivinación y la sanación. Tales tradiciones no son un recuerdo de museo, sino parte de una vida cotidiana viva y en transformación.
Desde finales del siglo XX existen además movimientos de reapropiación cultural. Las organizaciones mayas de Guatemala promueven, tras el fin de la guerra civil, la preservación de la lengua, la investigación calendárica y el cuidado de los lugares sagrados. En México, los activistas indígenas se vinculan con disputas sobre tierras, autonomía y reconocimiento. Estos movimientos están cargados tanto de contenido político como religioso.
Al mismo tiempo, el patrimonio prehispánico es reivindicado por actores que no proceden de comunidades indígenas, como ocurre en el mito nacional, el turismo y el ámbito esotérico. El revuelo mediático en torno al supuesto fin del calendario maya en el año 2012 mostró con qué intensidad las proyecciones modernas pueden determinar la imagen que se tiene de este legado.
La ciencia de las religiones distingue, por ello, cuidadosamente entre las tradiciones históricas, la práctica indígena actual y su apropiación por parte de personas ajenas a ellas, sin confundir un plano con otro.
Conceptos clave relacionados: Quetzalcoatl Tezcatlipoca Huitzilopochtli Tlaloc Itzamna Kukulkan Olmek Tikal Tenochtitlan Popol Vuh Codex tonalpohualli.
Las culturas mesoamericanas –olmecas, mayas, aztecas– utilizaron colgantes de jade, insignias de corona de plumas y figurillas de dioses en piedra, turquesa y obsidiana como objetos de protección cotidianos.
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