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Espíritus del desierto, yinn y seres del desierto en el mundo

Los espíritus del desierto son seres vinculados a la vastedad, el engaño y el peligro del desierto, desde tormentas de arena y espejismos hasta figuras que desvían del camino a viajeros solitarios.

El mundo de los yinn árabes con los Jann y los Hinn, los demonios del desierto de Egipto y Mesopotamia, los seres de la estepa y del Gobi, así como las tradiciones narrativas transmitidas con respeto de las regiones desérticas de Australia, muestran cómo distintas culturas han interpretado esa misma vastedad hostil a la vida.

El desierto engaña más de lo que muestra.

Resumen temáticoTranscultural

Índice

Espíritus de los muertos - ilustración colectiva transcultural de la subcategoría de espíritus

Resumen rápido (lista de definiciones)

Tipo: Espíritu Clase: Espíritus del desierto Difusión: Transcultural (Oriente Próximo, África del Norte, Asia Central, Australia) Características principales: vinculación al desierto, la estepa o la tormenta de arena, carácter de espejismo y engaño, peligro para los viajeros, forma cambiante Subcategorías relacionadas: yinn, espíritus de tormentas de arena, seres de la estepa, demonios del desierto

Concepto y delimitación

El término espíritu del desierto designa a un ser vinculado al desierto, la estepa o la tormenta de arena como hábitat, cuya acción suele estar relacionada con los peligros de la vastedad (extravío, espejismo, agotamiento, sequía). Se distingue de los espíritus de montaña, vinculados a cumbres y roca, y de los espíritus del viento, cuya acción no está específicamente ligada a un páramo árido.

El Jann árabe y el Hinn se consideran en algunas tradiciones parientes más antiguos o más salvajes del yinn, vinculados a regiones desérticas deshabitadas en lugar de a ciudades y casas. La propia tormenta de arena se interpreta en muchas culturas como la acción de un espíritu, y no como un mero fenómeno meteorológico.

Clasificación

Los espíritus del desierto son, en la clasificación de iWell-Guard, la subclase de espíritus vinculada a la vastedad deshabitada y hostil a la vida.

Se distinguen de los demonios con estatus cultual fijo, como los demonios de tormenta mesopotámicos, que también eran venerados o temidos fuera del desierto, así como de los meros fenómenos de espejismo sin carácter de ser. La idea de un ser engañoso que habita el desierto ha surgido de forma independiente en prácticamente todas las culturas con zonas áridas colindantes, desde Oriente Próximo pasando por África del Norte hasta el cinturón de estepas de Asia Central y los desiertos de Australia.

Ejemplos históricos y culturales

En la tradición árabe, los Jann y los Hinn se consideran parientes salvajes y apenas controlables del yinn urbano, temidos sobre todo de noche y en regiones desérticas deshabitadas. Las caravanas errantes se protegían tradicionalmente con fórmulas y rituales antes de entrar en territorio despoblado.

En el Magreb se cuenta la historia de Aisha Qandisha, una poderosa figura espiritual femenina con pezuñas de cabra, que mantiene sometidos a hombres solitarios junto a pozos y fuentes de agua de las zonas áridas. En la península arábiga, el relato de Umm al-Duwais advierte sobre una hermosa desconocida que se revela a los viajeros en el páramo como una figura mortal, y el Ghaddar atrae a los caminantes fuera del sendero seguro con voces familiares.

En el antiguo Egipto, el borde del desierto se consideraba el reino de fuerzas hostiles a la vida. La diosa con cabeza de leona Pakhet reinaba sobre las gargantas desérticas junto a la orilla del Nilo, mientras que Sopdu era invocado como guardián de la frontera del territorio desértico oriental frente a los beduinos y las influencias extranjeras. En Mesopotamia, el demonio Asag encarnaba la fuerza destructiva de la sequía y la tierra devastada.

La tradición judía conoce a los Se’irim, espíritus del desierto con forma de cabra de la Biblia hebrea, así como al Ketev Meriri, un ser de terror asociado con el calor del mediodía en el desierto. En la demonología árabe-persa, el Qutrub ronda como espíritu nocturno de los desiertos de tumbas.

En el suroeste de Norteamérica, los diné (navajo) transmiten con respeto historias sobre el Chiindii, el aspecto remanente de un difunto en el paisaje desértico, mientras que la tradición cahuilla de California vincula al espíritu guardián Tahquitz con una determinada montaña del desierto. En el desierto de Gobi, en Asia Central, la tradición mongola advierte sobre el Olgoi-Khorkhoi, un ser con forma de gusano al que se le atribuye una fuerza mortal a distancia.

Ejemplos de diferentes tradiciones

En la tradición de varios pueblos de las regiones desérticas australianas, etnógrafas y etnógrafos han documentado figuras como el Mamu, una denominación colectiva para seres amenazantes del desierto, a menudo capaces de cambiar de forma, y el gigantesco Pangkarlangu, vinculado en las tradiciones orales con regiones desérticas remotas. Los relatos sobre el Ngayurnangalku forman parte del conocimiento narrativo y jurídico de determinadas comunidades y aquí se mencionan deliberadamente solo de forma general, sin pretensión de reproducir de manera completa o auténtica tradiciones locales concretas.

En Persia y Asia Central, la tradición zoroástrica conoce a Apaosha como demonio de la sequía, que combate a la deidad portadora de lluvia Tishtrya, así como a las Pairika, espíritus femeninos seductores asociados con espejismos y sequía. El Div persa-indio aparece en varias tradiciones como un demonio gigantesco del desierto.

Situación de las fuentes

La tradición de los yinn está documentada en el Corán, la literatura de los hadices y la poesía árabe preislámica, y fue elaborada literariamente en obras medievales como los relatos de Las mil y una noches. Los demonios del desierto mesopotámicos, como Asag, están documentados en textos cuneiformes, en particular en el poema Lugal-e, y las deidades del desierto egipcias, en relieves de templos e inscripciones funerarias.

Para las tradiciones norteamericanas y australianas se dispone principalmente de estudios etnográficos de campo de los siglos XIX y XX, así como de investigaciones más recientes realizadas en colaboración con las respectivas comunidades. Esta situación de las fuentes difiere fundamentalmente de la tradición fijada por escrito de Oriente Próximo y exige una presentación correspondientemente cautelosa y crítica con las fuentes.

Significado actual / Seres relacionados

La representación de los yinn sigue vigente hoy en la cultura popular árabe y mundial, con frecuencia desligada de su marco religioso dentro del islam. Los demonios del desierto como Asag se entienden en los estudios del Próximo Oriente antiguo como expresión de una cosmovisión en la que la tierra cultivada y la naturaleza salvaje, el orden y el caos, se contraponen. Subcategorías afines son los espíritus de la tormenta de arena, cuya actividad se concentra en fenómenos meteorológicos concretos, y los seres de espejismo, que engañan sobre todo la percepción de los viajeros.

Trasfondo en la historia de las religiones

El desierto se considera, en varias religiones a la vez, un lugar de cercanía a lo divino (ascetismo, revelación, retiro de los profetas) y un lugar de demonios y pruebas. Esta ambigüedad se encuentra tanto en el judaísmo (Azazel como ser del desierto, al que en el Día de la Expiación se entregaba el chivo expiatorio), como en el cristianismo (la tentación en el desierto, los padres del desierto) y en el islam (los retiros de los primeros practicantes del ascetismo).

El desafío metodológico consiste en distinguir entre el concepto teológico de los yinn en el islam y las representaciones populares preislámicas de espíritus del desierto que se integraron en la doctrina islámica de los yinn sin ser idénticas a ella.

Espejismo y percepción

Una parte considerable de los relatos sobre espíritus del desierto, en particular las visiones de figuras en el horizonte o la escucha de voces conocidas en el desierto, puede explicarse desde una perspectiva fisiológica por la deshidratación, la exposición al calor y el fenómeno óptico del espejismo (Meinel, Meinel: Sunsets, Twilights, and Evening Skies, Cambridge University Press, 1983, sobre la óptica de los espejismos atmosféricos). Esta explicación no sustituye la tradición en la historia de las religiones, pero la complementa con una perspectiva científica.

En iWell Guard mantenemos ambas lecturas de forma paralela y señalamos el marco metodológico en el que se hace cada afirmación.

Bibliografía seleccionada sobre espíritus del desierto:

  • El-Zein, Amira: Islam, Arabs, and the Intelligent World of the Jinn. Syracuse University Press, Syracuse (NY) 2009.
  • Lebling, Robert: Legends of the Fire Spirits: Jinn and Genies from Arabia to Zanzibar. I. B. Tauris, London 2010.

Nota: Esta selección sirve como orientación; los artículos detallados siguen su propia lista de fuentes curada.

Los espíritus del desierto en el campo de protección de iWell Guard

Los espíritus del desierto se incluyen en las capas de protección 2 y 3 del mantra de iWell Guard. Los intentos de los seres de espejismo y engaño de apartar al portador del camino seguro o de confundirlo son rechazados por el escudo de protección.

La posición de iWell Guard sigue la observación histórica de que las regiones desérticas se entendieron, en prácticamente todas las culturas afectadas, como un espacio fronterizo entre el orden habitado y la naturaleza salvaje incontrolada. La protección se dirige contra el peligro tradicional del engaño y la pérdida de rumbo, no contra el desierto como paisaje ni contra sus habitantes.


Más obras de referencia en la bibliografía.

iWell Guard y las tradiciones de protección

Los conceptos de espíritus del desierto documentados aquí son una clasificación científica de representaciones transculturales.

iWell Guard retoma la práctica milenaria de los objetos de protección para viajeros: amuletos, piedras de protección y oraciones habladas se consideraban, en varias culturas del desierto, protección contra el espejismo y la pérdida de rumbo. La Brújula de protección ofrece una visión general de los enfoques tradicionales de protección.

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