Polinesia designa el gran triángulo oceánico situado entre Hawaii al norte, Nueva Zelanda al suroeste y la isla de Pascua al sureste, una unidad cultural unida por siglos de navegación y una familia lingüística común.
Conceptos religiosos como Mana (fuerza numinosa), Tapu (sagrado, prohibido) y Atua (deidad) caracterizan a toda la región, con manifestaciones locales entre los Maori de Aotearoa-Nueva Zelanda, en Hawaii, Samoa, Tonga y Tahití.
La práctica de protección en el ámbito del Pacífico es un tema central; muchos objetos protectores proceden de todo el Pacífico.
Mana y Tapu son las dos categorías religiosas definitorias de Polinesia. Mana designa una fuerza sagrada y eficaz que se vincula a personas (jefes, sacerdotes, grandes guerreros), lugares (montañas sagradas, manantiales, santuarios), objetos (herramientas de antepasados exitosos, objetos de culto) y acciones.
Tapu (de donde se tomó la palabra ‘tabú’) designa lo sagrado en el sentido de lo ‘apartado’: lo que es tapu no puede ser tocado ni pisado sin motivo justificado. La violación del Tapu puede conllevar la pérdida de Mana y sanciones sociales.
Los Maori de Aotearoa (Nueva Zelanda) vinculan su identidad al Whakapapa, la línea genealógica que remonta a cada persona a través de generaciones, migraciones en canoa y héroes ancestrales hasta los Atua (dioses).
Atua importantes: Tane Mahuta (dios de los bosques y las aves), Tangaroa (mar), Rongo (paz y agricultura), Tu (guerra), Haumia (plantas silvestres), Tawhirimatea (viento). El drama creador de la separación de Ranginui (padre cielo) y Papatuanuku (madre tierra) por sus hijos es el mito.
El Tiki, figura humana estilizada tallada en Pounamu (jade nefrita, greenstone), hueso o madera, es el objeto protector Maori más conocido internacionalmente. Representa con frecuencia al primer ser humano o a un antepasado, y se lleva como amuleto protector colgado de una correa de cuero alrededor del cuello.
Hei-Matau es una forma estilizada de anzuelo elaborada en el mismo material, símbolo de vinculación con el mar, viaje seguro y prosperidad. Ambas formas son hoy los motivos principales de la joyería Maori, con referencia al Whakapapa y a la identidad personal.
La religión hawaiana reconoce cuatro dioses centrales: Kane (creador, agua dulce), Lono (paz, lluvia, agricultura), Ku (guerra, política, fuerza masculina) y Kanaloa (mar, inframundo). Pele es la diosa volcánica del Kīlauea; su hermana Hi’iaka es sanadora y danzarina.
Maui es el héroe embaucador: atrapa al sol con un lazo y pesca las islas desde el mar. Los Heiau son templos (plataformas de piedra con construcciones de madera) en los que los Kahuna (sacerdotes) realizaban ritos.
En Rapa Nui (isla de Pascua) se desarrolló, a partir de un sustrato de tradición polinesia, una cultura propia con los Moai, más de 900 estatuas monolíticas que representan a antepasados o jefes divinizados. El ritual del Tangata-Manu (hombre-pájaro) sustituyó en una fase posterior a la erección de los Moai. La escritura Rongorongo permanece hasta hoy sin descifrar; su función cultual o administrativa sigue siendo objeto de debate.
El tā moko, la tatuación facial y corporal Maori, no es ornamento en el sentido occidental, sino materialización del Whakapapa, el rango y la historia personal. Los trazos se realizaban tradicionalmente con cinceles Uhi sobre la piel, empleando pigmentos de carbón de madera Awheto.
La tradición polinesiana del tatuaje (de donde procede la palabra ‘tattoo’) forma parte hoy de un movimiento de identidad pan-pacífico. Las joyas de Pounamu, los colgantes de hueso y las cintas trenzadas de lino complementan los marcadores de identidad portables.
La tradición Maori experimenta desde los años 70 una intensa revitalización: escuelas de lengua (Kohanga Reo), el Marae como lugar de reunión y el reconocimiento del Tratado de Waitangi. Hawaii tiene su propio renacimiento cultural desde los años 70, con la tradición del Hula, escuelas de lengua y un movimiento por la soberanía.
Fuentes de estudios religiosos: Margaret Orbell The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend, Martha Beckwith Hawaiian Mythology, Patrick Kirch On the Road of the Winds.
Polinesia designa un enorme triángulo articulado por islas en el Pacífico, cuyos vértices son, a grandes rasgos, Hawaii al norte, la isla de Pascua al sureste y Nueva Zelanda, en Maori Aotearoa, al suroeste.
Este territorio fue poblado gracias a una de las gestas migratorias más notables de la historia, en cuyo transcurso navegantes en embarcaciones de doble casco alcanzaron, durante siglos, islas cada vez más remotas. Nueva Zelanda fue la última en ser alcanzada, aproximadamente en el siglo XIII.
De este origen común se deriva un parentesco de lenguas y concepciones que, sin embargo, se desarrolló de forma autónoma en cada archipiélago. Hawaii, Tahití y las demás Islas de la Sociedad, Samoa, Tonga, las Marquesas, las Islas Cook, la remota isla de Pascua y el Aotearoa Maori constituyen cada uno mundos religiosos propios, con su propio panteón, sus propios ritos y su propia historia.
El parentesco se aprecia, por ejemplo, en que a lo largo de numerosos archipiélagos aparecen nombres emparentados para deidades y conceptos centrales, en formas fonéticamente adaptadas. Al mismo tiempo, el rango y la importancia de estos seres varían considerablemente de isla en isla, de modo que una deidad puede ocupar un lugar central en un archipiélago y desempeñar apenas ningún papel en otro.
La investigación advierte, por ello, en contra de hablar de la religión polinesia en singular o de tomar un archipiélago como representante de todos. Lo apropiado es una perspectiva comparativa que identifique puntos en común sin nivelar la singularidad regional. Las páginas individuales dedicadas a seres de este espacio cultural tratan las deidades de forma más concreta.
Dos conceptos caracterizan de manera especialmente marcada la comprensión de la religión polinesia en la investigación: mana y tapu. Mana designa un poder o fuerza eficaz que corresponde, en distinta medida, a personas, objetos y lugares.
El rango elevado, los actos exitosos y la ascendencia divina van asociados a un alto mana. El término ha llegado incluso a través de la etnología a la ciencia de las religiones en general, aunque en ese proceso ha sido con frecuencia excesivamente generalizado.
Estrechamente vinculado a él está tapu, del que procede la palabra tabú. Tapu designa lo que está apartado, protegido y rodeado de normas de comportamiento. Una persona de alto rango, un santuario o un difunto pueden ser tapu, así como determinadas actividades en determinados momentos.
El estado contrario, el de lo ordinario y lo permitido, recibe distintas denominaciones según el archipiélago; en el ámbito Maori se llama, por ejemplo, noa. Los rituales sirven con frecuencia para mediar entre estos estados.
El origen del mundo se narra en muchas tradiciones como una sucesión de engendramientos y separaciones. En una versión difundida en el ámbito Maori, el padre cielo y la madre tierra, Ranginui y Papatuanuku, yacen estrechamente abrazados hasta que sus hijos los separan por la fuerza, creando así espacio para la luz y la vida.
Otros archipiélagos conocen relatos sobre la elevación de las islas desde el mar a manos de un héroe o semidiós.
La genealogía, en Maori whakapapa, es en este contexto algo más que un árbol genealógico. Conecta a dioses, fuerzas de la naturaleza, antepasados y vivientes en una cadena continua y otorga a cada ser su lugar en el orden. Quien conoce su genealogía y puede recitarla acredita al mismo tiempo su origen, su rango y sus derechos. La cosmología y el orden social quedan así indisolublemente unidos.
Las religiones polinesias se transmitieron oralmente, sustentadas en un arte narrativo, musical y genealógico altamente desarrollado. En varias sociedades insulares existían portadores especializados del saber y escuelas en las que genealogías, relatos de creación y textos rituales se aprendían y transmitían con esmero. La isla de Pascua poseía en las tablillas rongorongo un sistema de signos que hasta hoy no ha sido descifrado y cuyo carácter sigue siendo objeto de debate.
La tradición escrita comenzó con el contacto con los europeos en el siglo XVIII y, sobre todo, en el XIX. Viajeros de investigación, misioneros y funcionarios coloniales registraron sus observaciones, si bien de forma selectiva y teñida por su propia perspectiva. Con frecuencia resultan más valiosas las anotaciones elaboradas en colaboración con informantes indígenas.
En el ámbito Maori la escritura desempeñó un papel especial, pues los Maori se alfabetizaron rápidamente en el siglo XIX y comenzaron ellos mismos a registrar genealogías, relatos y canciones.
Obras centrales de los primeros tiempos, como las recopilaciones de George Grey, se basan en tales fuentes indígenas, pero debieron ser examinadas críticamente por la investigación posterior, ya que el propio recopilador seleccionó y alisó el material.
Para Hawaii cabe señalar las obras puestas por escrito en el siglo XIX por eruditos nativos como David Malo y Samuel Kamakau, quienes preservaron conocimientos antiguos desde una situación ya influida por el cristianismo.
La investigación actual combina estos textos tempranos con la arqueología, la comparación lingüística y la colaboración con las comunidades actuales, siendo consciente de que toda fuente constituye ya una selección.
En el siglo XIX grandes partes de Polinesia fueron cristianizadas, con frecuencia en el transcurso de pocas décadas. Las sociedades misioneras, y más tarde las administraciones coloniales, fueron desplazando los ritos, danzas y, en parte, también las lenguas transmitidas.
En Hawaii, por ejemplo, el Hula fue suprimido durante un tiempo; en Nueva Zelanda, los Maori perdieron parte de sus fundamentos culturales a consecuencia de las expropiaciones de tierras y la política escolar. La religión precristiana no fue simplemente reemplazada en muchos lugares, sino replegada hacia el saber familiar, las genealogías y determinadas prácticas.
Desde el siglo XX, con mayor intensidad desde los años 70, se observa un amplio movimiento de renovación cultural. En el ámbito Maori surgieron nidos lingüísticos para niños, escuelas de lengua Maori y un renacimiento del arte de la talla, la danza y el ritual en la casa de reunión. La reconstrucción de embarcaciones de doble casco tradicionales y las travesías de larga distancia sin instrumentos modernos, realizadas por la Polynesian Voyaging Society, se convirtieron en símbolo de un regreso a las raíces en todo el Pacífico.
Esta renovación no es un mero resurgimiento de un pasado concluido. Vincula concepciones transmitidas con el mundo vital actual, a menudo de marcado carácter cristiano, y con demandas políticas de reconocimiento, lengua y tierra. En Nueva Zelanda, conceptos como tapu, mana y whakapapa han pasado a formar parte del uso lingüístico público y, en parte, también jurídico.
La ciencia de las religiones subraya que la religión polinesia no puede describirse, por tanto, ni como una mitología extinguida ni como un legado inmutable. Es un campo vivo y en transformación, modelado por las propias comunidades.
Una representación adecuada presta atención a las diferencias regionales, a la historia de ruptura colonial y al derecho de las comunidades actuales a determinar su propio saber.
El término polinesio abarca las culturas situadas entre Hawaii, Aotearoa y Rapa Nui, cuyos objetos protectores –como el Tiki, el Hei-Tiki y el Patu– están anclados en una comprensión común del Mana.
Términos clave relacionados: Maori Hawaii Tiki Mana Tapu Atua Hei-Matau Pounamu Greenstone Pele Maui Tangaroa Rongo Tu Whakapapa.
La tradición polinesia conoce figuras Tiki de Pounamu (Greenstone), colgantes Hei-Matau en forma de anzuelo, cintas trenzadas de lino y trabajos en hueso como objetos portables de protección e identidad; el tā moko incorpora el Whakapapa directamente sobre la piel.
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El léxico de los símbolos de protección trata varios signos y objetos de Polinesia y la cultura Māori en páginas propias: Hei-tiki. Una visión general transcultural la ofrece la página dedicada a los símbolos de protección.
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