Tu Matauenga – dios maorí de la guerra, de la humanidad y de la fuerza masculina

Tu Matauenga es uno de los grandes Atua de los maoríes. Es hijo de Ranginui y Papatuanuku, hermano de Tane Mahuta, Tangaroa, Rongo, Haumia-tiketike (dios de las plantas alimenticias silvestres) y Tawhirimatea (dios de los vientos). Su posición especial se desprende del relato de la creación: como único hermano, Tu quería matar a los padres en lugar de separarlos.

Margaret Orbell describe a Tu como una figura que desempeña un doble papel dentro de la teología maorí: dios de la guerra y Atua de la humanidad. Desde el punto de vista de los estudios religiosos, esta vinculación no es casual.

En muchas culturas, el dios de la fuerza masculina es concebido también como ‘padre primordial de los hombres’ – así Marte en Roma, Tyr en Escandinavia, Indra en la India védica. La variante maorí posee, no obstante, un matiz específico: Tu no es solo guerrero, sino también portador del conocimiento (‘Matauenga’ significa ‘saber, conocimiento’).

Esta vinculación entre guerra y conocimiento resulta de gran interés para los estudios religiosos. Implica que el enfrentamiento humano con el mundo –ya sea bélico, intelectual o pragmático– tiene una sola raíz. Anne Salmond e Hirini Mead han desarrollado este aspecto en sus trabajos más recientes.

El nombre Tu significa en maorí ‘estar de pie’, ‘mantenerse erguido’. El sobrenombre completo Matauenga puede traducirse como ‘saber’, ‘conocer’.

Tu Matauenga es, por tanto, ‘el que permanece erguido con conocimiento’ o ‘el sabio erguido’. Otros epítetos son Tu-ka-riri (‘Tu, el colérico’), Tu-kai-taua (‘Tu, el que devora ejércitos’), Tu-mata-uenga (‘Tu con rostro de conocimiento’), Tu-mata-rehurehu (‘Tu en el crepúsculo’). Cada variante acentúa una función determinada.

Lingüísticamente, Tu está atestiguado en todo el ámbito polinesio: Ku en Hawái (con k procedente de *t por cambio fonético), Tuu en Tahití, Tu en Mangaia. En Hawái, Ku es uno de los cuatro grandes dioses supremos, canonizado en las liturgias oficiales de los templos (Valeri, Kingship and Sacrifice, 1985). En Aotearoa, en cambio, Tu permanece como uno más entre varios grandes Atua y nunca fue elevado a la categoría de dios supremo.

La diferencia entre el culto hawaiano a Ku y el culto maorí a Tu es reveladora desde el punto de vista de la historia de las religiones: en la monarquía hawaiana estratificada, la guerra era una práctica estatal institucionalizada con sus propios templos y ritos; en la sociedad maorí, más descentralizada, la guerra siguió siendo un asunto de Iwi con un culto.

Tu Matauenga es representado frecuentemente en el arte escultórico maorí (whakairo) mediante una postura guerrera: lengua extendida (whakapohane), piernas abiertas, dedos separados, músculos marcados. Estos elementos iconográficos aparecen en la proa de las casas de reunión, en columnas de puertas y postes, y estructuran la coreografía del Haka, el conocido baile de guerra y confrontación.

Tu nunca es representado como una estatua canónica individual. En cambio, cada guerrero encarna a Tu en su propio cuerpo en el momento del enfrentamiento. Anne Salmond describe esta performatividad como un aspecto central de la teología maorí: lo divino se hace presente a través del cuerpo, la danza y el Karakia, en lugar de quedar fijado en una imagen.

Las armas, en particular la Mere (maza de Pounamu), la Taiaha (bastón) y la Patu, son mucho más que meros instrumentos: se consideran extensiones del cuerpo de Tu. Portan el mana de sus portadores y se transmiten como objetos heredados.

Una Mere que ha sido empuñada en numerosos combates se considera especialmente poderosa y tapu. Hirini Mead describe en detalle la capa iconográfica de tales objetos en Maori Art on the World Scene (2002).

En el mito central de la separación del cielo y la tierra, Tu desea matar a sus padres, mientras Tane aboga por la separación y Rongo por la reconciliación.

Tane se impone, pero tras la separación Tawhirimatea, el dios de las tormentas, atacó a sus hermanos, furioso por la pérdida de su padre. Tane, Tangaroa y Rongo huyen hacia sus respectivos dominios. Tu, sin embargo, se mantiene firme y finalmente derrota a Tawhirimatea.

A continuación, Tu castiga a sus hermanos que habían huido. Por esa razón, los maoríes pueden pescar (dominio de Tangaroa), cazar aves (dominio de Tane), cultivar batatas (dominio de Rongo) y recoger plantas silvestres (dominio de Haumia). Desde el punto de vista científico, este mito legitima el derecho del ser humano sobre los recursos naturales: como consecuencia de un acontecimiento cósmico, no como una apropiación arbitraria.

Tu es, por tanto, también el ancestro de la humanidad en su conjunto: los maoríes se denominan con frecuencia ‘Nga uri o Tu’ (‘descendientes de Tu’). Esta atribución genealógica no implica una ascendencia biológica en sentido occidental. Se refiere, más bien, a una línea ritual-mitológica que estructura la relación entre el ser humano y el Atua.

Margaret Orbell señala que el relato de Tu distingue la teología maorí de los esquemas gnósticos o dualistas: no existe el ‘mal’ en sentido moral, sino fuerzas diversas, a veces conflictivas, que deben llevarse a un equilibrio dinámico.

En la guerra tradicional maorí, Tu era el punto de referencia central. Antes de cada batalla (taua) se invocaba a Tu mediante Karakia, se observaban las prescripciones de Tapu y se realizaban rituales de purificación. Los guerreros ayunaban, evitaban el contacto con mujeres y recitaban determinadas fórmulas. El Tohunga (especialista sacerdotal) determinaba el momento propicio según señales astronómicas y adivinatorias.

Elsdon Best describe detalladamente el sistema ritual en The Maori as He Was (1924) y Maori Warfare (1903). Tras la batalla, seguía un largo proceso de levantamiento del Tapu antes de que los guerreros pudieran regresar con sus familias. Los trofeos (cabezas de enemigos, armas) eran tratados en rituales consagrados a Tu.

Esta integración ritual es científicamente notable: la guerra en la cultura maorí era un acontecimiento altamente ritualizado, vinculado a la religión y al Tapu, todo menos ‘profano‘. La preparación podía durar meses; un ataque sin Karakia a Tu se consideraba ilegítimo y peligroso para los propios guerreros.

También resulta destacable el concepto de ‘utu’ (venganza o compensación), íntimamente vinculado a Tu. Utu alude, ante todo, al restablecimiento del equilibrio cósmico y social tras una ofensa, más que a la venganza en sentido moralmente negativo.

Quien practica el utu actúa conforme al espíritu de Tu, restaurando el orden perturbado. Este concepto está profundamente arraigado en la ética maorí y se invoca también hoy en procesos judiciales y contextos de mediación.

Existe además una importante dimensión de género: las prácticas vinculadas a Tu eran primariamente masculinas, aunque no exclusivamente. Las mujeres podían tener vínculos con Tu en determinadas funciones (mediadoras videntes, guardianas del Kotahitanga). Mira Szaszy y otras ancianas maoríes han desarrollado esta dimensión.

El Haka es hoy conocido en todo el mundo gracias al equipo nacional de rugby. Desde el punto de vista científico, no es un simple baile deportivo, sino una manifestación coreografiada de la energía de Tu. Hakas tribales como ‘Ka Mate’ (compuesto por Te Rauparaha en el siglo XIX) o ‘Ko Niu Tireni’ tienen cada uno su propia historia y honran a determinados ancestros.

Los movimientos – Pukana (movimiento de ojos), Whakapohane (extensión de la lengua), Tunga ringa (movimientos de brazos) – son gestos ritualizados de la manifestación de Tu. Salmond y Mead analizan el Haka como ‘embodied theology’. En las escuelas maoríes, el Haka se enseña hoy de forma sistemática, como práctica cultural y como forma espiritual y corporal.

Es importante distinguir entre el Haka de guerra (peruperu, con armas), el Haka de paz (haka taparahi, sin armas) y el Haka de bienvenida (haka powhiri). Cada forma tiene su propia función y ocasión. En el festival Te Matatini, el mayor concurso de Haka de Aotearoa, están representadas todas las formas.

El Haka ‘Ka Mate’ merece especial atención. Fue compuesto a principios del siglo XIX por Te Rauparaha, líder del Ngati Toa, tras escapar de una persecución mortal. El texto celebra la supervivencia y es hoy propiedad del iwi Ngati Toa, que regula jurídicamente su uso por parte de terceros.

Esta protección jurídica de la tradición cultural –el denominado ‘cultural property law’– es un ámbito jurídico reciente en el que Aotearoa ejerce un liderazgo internacional pionero. Desde el punto de vista científico, queda de manifiesto que el Haka no es un ‘bien cultural polinesio general’, sino que permanece vinculado a Iwi concretos y a sus historias de Whakapapa.

Desde la etnología religiosa, el Haka constituye una ‘práctica de trance colectivo’ en el sentido de Bourguignon (Possession, 1976), en la que el grupo en su conjunto entra en el estado de Tu. Esta dimensión colectiva distingue el Haka de las prácticas chamánicas individuales y lo convierte en un fenómeno autónomo desde la perspectiva de la fenomenología de la religión.

Las prácticas de protección en el contexto de Tu son primariamente colectivas y ritualizadas. Antes de un enfrentamiento –entendido hoy también en sentido metafórico, como ante una negociación importante, un proceso judicial o una competición– puede recitarse un Karakia a Tu. Esto sirve para la concentración interior y la confirmación ritual del cometido; no tiene por objeto influir mágicamente en el resultado.

Los objetos de protección en este ámbito son de simbología bélica: Mere (maza de Pounamu), Taiaha (bastón) y Patu. Se transmiten con frecuencia como objetos heredados (taonga tuku iho) y portan el mana de sus anteriores portadores. En lugar de amuletos en sentido occidental, son condensaciones de historia colectiva.

En encuentros modernos con la tradición de Tu –como en el Batallón Maorí durante la Segunda Guerra Mundial, en la experiencia de soldados maoríes en Vietnam, o en las actuales carreras militares y policiales– se emplean rituales vinculados a Tu para preparar espiritualmente a los soldados y reintegrarlos a la comunidad tras sus misiones. Mason Durie ha documentado esta práctica en Whaiora (1994) como elemento de la práctica maorí de salud mental.

Las investigaciones de Mason Durie sobre la salud mental maorí muestran que los Karakia a Tu representan un recurso cultural eficaz en el tratamiento de trastornos de estrés postraumático en maoríes que participaron en conflictos bélicos (Vietnam, Afganistán). Funcionan como marco ritual que facilita la reintegración, no como remedio mágico.

Tu Matauenga puede compararse con Ares y Marte (grecorromano), Tyr (germánico), Indra (védico) y Ogun (yoruba). El punto en común es la personificación de la energía masculina y guerrera.

Sin embargo, es importante señalar la diferencia: en la teología maorí, Tu es mediador de una práctica ética, no un ‘dios de la guerra’ en el sentido occidental de agresor sanguinario. El rigor ritual antes y después de la batalla evidencia que la guerra en la cultura maorí estaba profundamente inscrita en el Tapu y el Mana.

Dentro de Polinesia, el paralelo con el Ku hawaiano resulta especialmente interesante. Valeri muestra que en Hawái Ku era venerado en el marco de un sistema de templos altamente institucionalizado, con sacrificios humanos en determinados ritos. En Aotearoa falta esta institucionalización; los sacrificios humanos no están documentados con una sistematización comparable.

Desde la fenomenología de la religión, el complejo de Tu muestra además una conexión con las culturas chamanísticas de Siberia y América del Norte: también allí existen iniciaciones guerreras ritualizadas y prácticas de reintegración tras los combates. Eliade documenta tales paralelos en Shamanism (1951), aunque sin referencia directa a los maoríes.

Otros paralelos relevantes se encuentran en el Bushido samurái japonés, en la tradición cristiana de la guerra santa y en la ética védica Kshatriya. En todos los casos, el centro no es la glorificación de la violencia, sino su integración ritualizada en un contexto ético.

La ciencia comparada de las religiones ha estudiado sistemáticamente tales éticas guerreras como ‘sacred warriorship’, partiendo de la hipótesis de que la tendencia humana a la violencia, sin un marco ritual, deriva hacia cauces destructivos.

Tu Matauenga está presente hoy en el deporte, en la tradición militar (Batallón Maorí, 28th Battalion en la Segunda Guerra Mundial) y en la representación política.

El activismo maorí desde los años 1970 –Bastion Point, las marchas por la tierra y la lengua– hace referencia con frecuencia a Tu como punto de referencia simbólico de la autoafirmación. El Tikanga del ‘standing firm’ (tu tonu) es una aplicación directa del concepto de Tu.

En el ámbito educativo, Tu se transmite como fundamento cultural de la dignidad, la disciplina y la firmeza, en ningún caso como promoción de la agresión. La religión polinesia-maorí en su conjunto entiende a Tu como una fuerza enmarcada éticamente, no como un demonio bélico sin freno.

Los debates actuales en torno a las estadísticas de presos maoríes, la violencia policial y la reintegración culturalmente anclada de soldados traumatizados por la guerra recurren a conceptos vinculados a Tu. El concepto de ‘mana tane’ (mana masculino, masculinidad saludable) forma parte de los programas actuales de salud masculina maorí.

Las contribuciones investigadoras más importantes sobre Tu Matauenga provienen de Elsdon Best, Te Rangihiroa (Peter Buck), Margaret Orbell e Hirini Mead. De época más reciente, son fundamentales los trabajos de Anne Salmond, Judith Binney y Mason Durie (Whaiora, 1994). Para la comparación con la tradición hawaiana de Ku, la obra de Valeri Kingship and Sacrifice es una referencia de obligada consulta.

Las tradiciones de conocimiento internas maoríes preservan los Karakia a Tu y el Haka como práctica viva. Esta doble perspectiva –investigación académica y cuidado interno de la tradición– caracteriza el campo. Centros de enseñanza como Te Wananga o Aotearoa y Te Wananga o Raukawa imparten Tikanga relacionado con Tu en formato académico, lo que crea un puente institucional entre el saber interno de la tradición y la investigación universitaria.

Una clasificación más profunda de Tu en la religión polinesia-maorí muestra cómo debe entenderse en el entramado de relaciones con los demás Atua, en lugar de de forma aislada. Solo esta lectura relacional revela la profundidad teológica.