Tu Matauenga - Perëndia Maori e Luftës, e Njeriut dhe e Forcës Mashkullore

Tu Matauenga është një nga Atua-t e mëdhenj të Maorëve. Ai është bir i Ranginui dhe Papatuanuku, vëlla i Tane Mahuta, Tangaroa, Rongo, Haumia-tiketike (perëndia e bimëve të egra të ngrënshme) dhe Tawhirimatea (perëndia e erërave). Pozita e tij e veçantë rrjedh nga tregimi i krijimit: si i vetmi vëlla, Tu donte t’i vriste prindërit, në vend që t’i ndante.

Margaret Orbell e përshkruan Tu si një figurë që brenda teologjisë Maori luan një rol të dyfishtë: perëndi e luftës dhe Atua i njerëzimit. Nga pikëpamja shkencore-fetare, kjo lidhje nuk është e rastësishme.

Në shumë kultura, perëndia e forcës mashkullore konceptohet edhe si ‘paraardhësi i njerëzimit’ – për shembull Marsi në Romë, Tyri në Skandinavi, Indra në Indinë vedike. Varianti Maori ka megjithatë një tipar specifik: Tu nuk është vetëm luftëtar, por edhe bartës i njohjes (‘Matauenga’ do të thotë ‘njohuri, njohje’).

Kjo lidhje midis luftës dhe njohjes është e interesantme nga pikëpamja shkencore-fetare. Ajo supozon që përballja njerëzore me botën – qoftë luftarake, intelektuale apo pragmatike – ka një rrënjë të vetme. Anne Salmond dhe Hirini Mead e kanë elaboruar këtë aspekt në punimet e tyre më të reja.

Emri Tu në gjuhën maori do të thotë ‘qëndroj’, ‘qëndroj drejt’. Mbiemri i plotë Matauenga mund të përkthehet si ‘dije’, ‘njohje’.

Tu Matauenga është pra ‘ai që qëndron me dije’ ose ‘ai që qëndron drejt dhe njeh’. Mbiemra të tjerë janë Tu-ka-riri (‘Tu, zemëruari’), Tu-kai-taua (‘Tu, ai që gëlltit ushtritë’), Tu-mata-uenga (‘Tu me fytyrën e dijes’), Tu-mata-rehurehu (‘Tu në muzg’). Çdo variant thekson një funksion të caktuar.

Nga ana gjuhësore, Tu është i vërtetuar në të gjithë Polinezia: Ku në Havai (me k nga *t për shkak të ndryshimit fonetik), Tuu në Tahiti, Tu në Mangaia. Në Havai, Ku është një nga katër hyjnitë e mëdha supreme, i kanonizuar në liturgjitë zyrtare të tempullit (Valeri, Kingship and Sacrifice, 1985). Në Aotearoa, Tu mbetet ndërkaq një ndër disa Atua të mëdha dhe nuk u ngrit kurrë në rangun e hyjnisë supreme.

Dallimi midis kultit hawaiian të Ku-t dhe kultit maori të Tu-t është domethënës nga pikëpamja historike-fetare: Në mbretërinë hawaiiane të shtresëzuar, lufta ishte një praktikë shtetërore e institucionalizuar me tempuj dhe rite të veçanta; në shoqërinë më të decentralizuar maori, lufta mbeti një çështje Iwi me kult më pak të centralizuar.

Tu Matauenga paraqitet në artin e gdhendjes Maori (whakairo) shpesh nëpërmjet një qëndrimi luftarak: gjuha e shtrirë përpara (whakapohane), këmbët e hapura, gishtat e shtrirë, muskujt e theksuar. Këto elemente ikonografike shfaqen në ballkonin e shtëpive të mbledhjeve, në shtyllat e portave dhe kolonave, dhe ato strukturojnë koreografinë e Haka-s, vallëzimit të njohur të luftës dhe konfliktit.

Tu nuk paraqitet kurrë si një statujë e vetme kanonike. Në vend të kësaj, çdo luftëtar në momentin e konfliktit e mishëron Tu në trupin e vet. Anne Salmond e përshkruan këtë performativitet si aspekt qendror të teologjisë Maori: hyjnorja bëhet e pranishme nëpërmjet trupit, vallëzimit dhe Karakia-s, në vend që të jetë e fiksuar në imazh.

Armët, veçanërisht Mere-ja (shkop nga Pounamu), Taiaha-ja (shufër) dhe Patu-ja, janë shumë më tepër se mjete të thjeshta: ato konsiderohen si zgjatim i trupit të Tu-t. Ato bartin mana-n e bartësve të tyre dhe trashëgohen si objekte trashëgimie.

Një Mere e përdorur në shumë beteja konsiderohet veçanërisht e fuqishme dhe tapu. Hirini Mead e përshkruan shtresën ikonografike të objekteve të tilla në detaje në Maori Art on the World Scene (2002).

Në mitin qendror të ndarjes së qiellit dhe tokës, Tu dëshiron t’i vrasë prindërit, ndërsa Tane mbron ndarjen dhe Rongo pajtimin.

Tane fiton, por pas ndarjes Tawhirimatea, perëndia e stuhisë, i sulmon vëllezërit e tjerë nga zemërimi për humbjen e babait të tij. Tane, Tangaroa dhe Rongo ikin në mbretëritë e tyre. Tu megjithatë qëndron dhe në fund e mund Tawhirimatea-n.

Më pas Tu i ndëshkon vëllezërit që ikën. Për këtë arsye Maorëve u lejohet të gjuajnë peshq (mbretëria e Tangaroa-s), të kapin shpendë (mbretëria e Tane-s), të mbjellë patate të ëmbla (mbretëria e Rongo-s) dhe të mbledhë bimë të egra (mbretëria e Haumia-s). Nga pikëpamja shkencore, ky mit legjitimoi pretendimin e njeriut ndaj burimeve natyrore: si pasojë e një ngjarjeje kozmike, jo si përvetësim arbitrar.

Kështu Tu është edhe paraardhësi i njerëzimit në tërësi: Maorët shpesh e quajnë veten ‘Nga uri o Tu’ (‘Pasardhësit e Tu-t’). Kjo atribuim gjenealogjik nuk nënkupton prejardhje biologjike në kuptimin perëndimor. Synohet më shumë një linjë ritual-mitologjike që strukturon marrëdhënien njeri-Atua.

Margaret Orbell vëren se tregimi i Tu-t e dallon teologjinë Maori nga skemat gnostike ose dualiste: nuk ka asnjë ‘të keqe’ në kuptimin moral, por forca të ndryshme, ndonjëherë konfliktive, që duhet të sjellin në një ekuilibër dinamik.

Në luftën tradicionale Maori, Tu ishte pikëreferencja qendrore. Para çdo beteje (taua), Tu thirrej nëpërmjet Karakia-s, respektoheshin rregullat e Tapu-t dhe kryheshin rituale pastrimi. Luftëtarët agjëronin, shmanginin kontaktin me gratë, thoshin formula të caktuara. Tohunga (specialisti-prift) përcaktonte kohën sipas shenjave astronomike dhe divinatorike.

Elsdon Best e përshkruan sistemin ritual hollësisht në The Maori as He Was (1924) dhe Maori Warfare (1903). Pas betejës pasonte një proces i gjatë i heqjes së Tapu-t, para se luftëtarët të mund të ktheheshin te familjet e tyre. Trofeut (kokave të armiqve, armëve) u trajtoheshin në rituale të kushtuar Tu-t.

Kjo shtresëzim ritual është i dukshëm nga pikëpamja shkencore: lufta në kulturën Maori ishte një ngjarje shumë e ritualizuar, e lidhur me fenë dhe Tapu-n, gjithçka tjetër veç ‘profane‘. Përgatitja mund të zgjaste muaj; një sulm pa Karakia-n e Tu-t konsiderohej i paligjshëm dhe i rrezikshëm për luftëtarët e vet.

Veçanërisht i dukshëm është edhe koncepti i ‘utu’ (hakmarrja ose baraspesha), i lidhur ngushtë me Tu-n. Utu nënkupton kryesisht rikthimin e ekuilibrit kozmik dhe shoqëror pas një cënimi, jo hakmarrjen në kuptimin moral negativ.

Ai që ushtron utu vepron sipas frymës së Tu-t, duke rivendosur rendin e shqetësuar. Ky koncept është thellë i ngulitur në etikën Maori dhe gjendet edhe sot në kontekste gjyqësore dhe ndërmjetësimi.

Ekziston gjithashtu një dimension i rëndësishëm gjinor: praktikat e Tu-t ishin kryesisht mashkullore, por jo ekskluzivisht. Gratë mund të kishin referenca ndaj Tu-t në funksione të caktuara (ndërmjetësuese të shikimit, ruajtëse të Kotahitanga-s). Mira Szaszy dhe plakeshat e tjera të grave Maori e kanë elaboruar këtë dimension.

Haka sot është i njohur në mbarë botën nëpërmjet ekipit kombëtar të rugbisë. Nga pikëpamja shkencore, ai nuk është thjesht një vallëzim sporti, por një manifestim koreografik i energjisë së Tu-t. Haka-t e fiseve si ‘Ka Mate’ (kompozuar nga Te Rauparaha në shekullin e 19-të) ose ‘Ko Niu Tireni’ kanë secila historinë e vet dhe nderojnë paraardhës të caktuar.

Lëvizjet – Pukana (rrotullimi i syve), Whakapohane (shtrirja e gjuhës), Tunga ringa (lëvizjet e krahëve) – janë gjeste të ritualizuara të manifestimit të Tu-t. Salmond dhe Mead e diskutojnë Haka-n si ‘teologji e mishëruar’. Në shkollat Maori, Haka mësohet sot sistematikisht, si praktikë kulturore dhe si formë shpirtërore-trupore.

Është e rëndësishme të bëhet dallim midis Haka-s lufte (peruperu, me armë), Haka-s paqe (haka taparahi, pa armë) dhe Haka-s mirëpritjeje (haka powhiri). Çdo formë ka funksionin dhe rastin e vet. Në Festivalin Te Matatini, konkursin më të madh të Haka-s në Aotearoa, janë përfaqësuar të gjitha format.

Haka ‘Ka Mate’ meriton vëmendje të veçantë. Ai u kompozua në fillim të shekullit të 19-të nga Te Rauparaha, kreu i Ngati Toa, pasi kishte shpëtuar nga një ndjekje vdekjeprurëse. Teksti feston mbijetesën dhe sot është pronë e fisit Ngati Toa, i cili rregullon juridikisht përdorimin e tij nga palë të treta.

Kjo ankorë juridike e traditës kulturore – ‘e drejta e pronës kulturore’ – është një fushë e re juridike ku Aotearoa është pioniere ndërkombëtare. Nga pikëpamja shkencore, kjo tregon se Haka nuk është ‘pasuri kulturore e përgjithshme polineze’, por mbetet e lidhur me iwi-t konkretë dhe historinë e tyre të Whakapapa-s.

Nga pikëpamja fetare-etnologjike, Haka është një ‘praktikë kolektive tranceje’ në kuptimin e Bourguignon (Possession, 1976), ku grupi si i tërë kalon në gjendjen e Tu-t. Kjo dimension kolektiv dallon Haka-n nga praktikat shamanike individuale dhe e bën atë një fenomen të pavarur fenomenologjik-fetar.

Praktikat mbrojtëse në kontekstin e Tu-t janë kryesisht kolektive dhe të ritualizuara. Para një konflikti – sot i kuptuar edhe metaforikisht, si para një negocimi të rëndësishëm, një procesi gjyqësor, një gare – mund të thuhet një Karakia drejtuar Tu-t. Kjo shërben për mbledhjen e brendshme dhe bekimin ritual të detyrës; nuk synon ndikimin magjik të rezultatit.

Objektet mbrojtëse në këtë fushë janë simbole armësh: Mere (shkop nga Pounamu), Taiaha (shufër) dhe Patu. Ato trashëgohen shpesh si objekte trashëgimie (taonga tuku iho) dhe bartin mana-n e bartësve të tyre të mëparshëm. Në vend të amulettëve në kuptimin perëndimor, bëhet fjalë për kondensime të historisë kolektive.

Në takimet moderne me traditën e Tu-t – si te Batalioni Maori në Luftën e Dytë Botërore, te eksperienca e luftëtarëve Maori në Vietnamin, ose në karrierat aktuale të policisë dhe ushtrisë – ritualet e lidhura me Tu-n përdoren për të përgatitur shpirtërisht ushtarët dhe për t’i riintegruar në komunitet pas misioneve. Mason Durie e ka dokumentuar këtë praktikë në Whaiora (1994) si element të praktikës Maori të shëndetit mendor.

Hulumtimet e Mason Durie mbi shëndetin mendor Maori tregojnë se Karakia-t e Tu-t janë një burim kulturor efektiv në trajtimin e çrregullimeve post-traumatike të luftëtarëve Maori të angazhuar në luftëra (Vietnam, Afganistan). Ato shërbejnë si kuadër ritual që lehtëson riintegrimin, jo si ilaç magjik.

Tu Matauenga mund të krahasohet me Ares dhe Marsin (greko-romak), Tyrin (gjermanik), Indra-n (vedik), Ogun-in (Joruba). Elementi i përbashkët është personifikimi i energjisë mashkullore luftarake.

E rëndësishme është megjithatë dallimi: Në teologjinë Maori, Tu është ndërmjetës i një praktike etike, jo ‘perëndi lufte’ në kuptimin perëndimor të një agresori të etur për gjak. Rreptësia rituale para dhe pas betejës tregon se lufta në kulturën Maori ishte thellë e ngulitur në Tapu dhe Mana.

Brenda Polinezisë, paralela me Ku-n hawaiian është veçanërisht interesante. Valeri tregon se në Hawai’i Ku adhurohej brenda një sistemi shumë të institucionalizuar tempujsh, me flijime njerëzish në rite të caktuara. Në Aotearoa mungon kjo institucionalizim; flijimet njerëzore nuk janë të dokumentuara në mënyrë të krahasueshme sistematike.

Nga pikëpamja fenomenologjike-fetare, kompleksi i Tu-t tregon gjithashtu një lidhje me kulturat shamanike të Siberisë dhe Amerikës Veriore: edhe atje ekzistojnë inicime luftarake të ritualizuara dhe praktika riintegrimi pas betejave. Eliade dokumenton paralele të tilla në Shamanism (1951), edhe pse pa referim të drejtpërdrejtë te Maorët.

Paralele të tjera të rëndësishme gjenden në Bushido samurai të Japonisë, në traditën e luftës së shenjtë krishtere dhe në etikën vedike Kshatriya. Në të gjitha rastet, në qendër qëndron jo glorifikimi i dhunës, por integrimi i saj i ritualizuar në një kontekst etik.

Shkenca krahasuese e feve ka studiuar sistematikisht etika të tilla luftarake si ‘luftëtari i shenjtë’, duke supozuar se tendenca njerëzore ndaj dhunës pa kornizë rituale shkon në rrugë destruktive.

Tu Matauenga është sot i pranishëm në sport, në traditën ushtarake (Batalioni Maori, Batalioni i 28-të në Luftën e Dytë Botërore) dhe në përfaqësimin politik.

Aktivizmi Maori që nga vitet 1970 – Bastion Point, marshimet për tokë dhe gjuhë – i referohet shpesh Tu-t si pikëreference simbolike e vetë-pohimit. Tikanga e ‘qëndrimit të palëkundur’ (tu tonu) është një zbatim i drejtpërdrejtë i konceptit të Tu-t.

Në sistemin arsimor, Tu mësohet si ankorë kulturore e dinjitetit, disiplinës dhe qëndrueshmërisë, aspak si promovim i agresionit. Feja polineze-maori në tërësi e kupton Tu-n si një forcë me kornizë etike, jo si demon primitive lufte.

Diskutimet aktuale mbi statistikat e të burgosurve Maori, dhunën policore dhe riintegrimin kulturalisht të ankoruar të ushtarëve të traumatizuar nga lufta i marrin konceptet e lidhura me Tu-n. Koncepti i ‘mana tane’ (mana mashkullore, mashkullori e shëndetshme) është pjesë e programeve aktuale të shëndetit të burrave Maori.

Kontributet më të rëndësishme kërkimore mbi Tu Matauenga vijnë nga Elsdon Best, Te Rangihiroa (Peter Buck), Margaret Orbell dhe Hirini Mead. Nga koha e fundit, punimet e Anne Salmond, Judith Binney dhe Mason Durie (Whaiora, 1994) janë qendrore. Për krahasimin me traditën hawaiiane të Ku-t, Kingship and Sacrifice e Valeri është një vepër referuese.

Traditat e dijes Maori-interne ruajnë Karakia-t e Tu-t dhe Haka-n si praktikë të gjallë. Kjo perspektivë e dyfishtë – hulumtimi dhe kujdesi brenda-tradicional – karakterizon fushën. Wananga si Te Wananga o Aotearoa dhe Te Wananga o Raukawa mësojnë Tikanga-n e lidhur me Tu-n në formë akademike, duke krijuar një urë institucionale midis dijes brenda-tradicionit dhe hulumtimit universitar.

Një klasifikim i thelluar i Tu-t në fenë polineze-maori tregon se si ai duhet kuptuar në rrjetin e marrëdhënieve me Atua-t e tjerë, e jo i izoluar. Vetëm kjo lexim relacional zbulон thellësinë teologjike.