iWell Guard

Tu Matauenga - maorský boh vojny, človeka a mužskej sily

Tu Matauenga, skrátene Tu, platí v náboženstve Maori za Atua vojny, konfliktu a ľudstva. V centrálnom stvoriteľskom mýte stojí v ostrom protiklade ku svojmu bratovi Tane Mahutovi a je jediným synom Ranginuiho a Papatuanuku, ktorý zostáva vnútri po spore súrodencov.

Tento výklad približuje jeho úlohu v panteóne, jeho rituály a jeho pretrvávajúcu prítomnosť v etose maorského bojovníka až po súčasnosť.

BohPolynézia / MaoriBojové božstvo

Obsah

Tu Matauenga – bohovia z polynézsko-maorskej tradície, historicko-ilustračné zobrazenie

Tū-matauenga je maorský boh vojny a ľudskej agresie.

Tū-Matauenga, maorský boh vojny, stelesňuje ľudskú agresiu, vojnu a korisť z lovu.

Zaradenie v polynézskom panteóne

Tu Matauenga je jedným z veľkých Atua Maori. Je synom Ranginuiho a Papatuanuku, bratom Tane Mahutu, Tangaroa, Rongo, Haumia-tiketikeho (boha divorastúcich rastlín) a Tawhirimatea (boha vetrov). Jeho zvláštne postavenie vyplýva zo stvoriteľského príbehu: Tu bol jediný z bratov, ktorý chcel rodičov zabiť, nie oddeliť.

Margaret Orbell popisuje Tu ako postavu, ktorá zohráva v maorskej teológii dvojitú úlohu: boha vojny a Atua ľudstva. Z religionistického hľadiska nie je toto spojenie náhodné.

V mnohých kultúrach je boh mužskej sily zároveň chápaný ako ‚praotec ľudí‘ – napríklad Mars v Ríme, Tyr v Skandinávii, Indra vo védskej Indii. Maorská podoba má však špecifický rys: Tu nie je len bojovníkom, ale aj nositeľom poznania (‚Matauenga‘ znamená ‚vedomosť, poznanie‘).

Toto spojenie vojny a poznania je z religionistického hľadiska zaujímavé. Predpokladá, že ľudské stretnutie so svetom – nech je vojnové, intelektuálne alebo pragmatické – má jeden spoločný korene. Anne Salmond a Hirini Mead tento aspekt vo svojich novších prácach podrobne rozpracovali.

Meno a etymológia

Meno Tu znamená v maorčine ‚stáť‘, ‚stáť rovno‘. Celý prídomok Matauenga možno preložiť ako ‚vedomosť‘, ‚poznanie‘.

Tu Matauenga je teda ‚stojaci s vedomosťou‘ alebo ‚rovno stojaci vedec‘. Ďalšie prídomky sú Tu-ka-riri (‚Tu, hnevlivý‘), Tu-kai-taua (‚Tu, ktorý pohlcuje vojská‘), Tu-mata-uenga (‚Tu s tvárou poznania‘), Tu-mata-rehurehu (‚Tu v šere‘). Každý variant zdôrazňuje určitú funkciu.

Jazykovo je Tu doložený panpolynézsky: Ku na Hawaji (s hláskovou zmenou k z pôvodného *t), Tuu na Tahiti, Tu na Mangaii. Na Hawaji je Ku jedným zo štyroch veľkých vysokých bohov, kanonizovaným v úradných chrámových liturgiách (Valeri, Kingship and Sacrifice, 1985). V Aotearoe zostáva Tu naproti tomu jedným z viacerých veľkých Atua a nikdy nebol povýšený na najvyššie božstvo.

Rozdiel medzi havajským kultom Ku a maorským kultom Tu je religionisticky výpovedný: V stratifikovanom havajskom kráľovstve bola vojna institucionalizovanou štátnou praxou s vlastnými chrámami a obradmi; v decentralizovanejšej maorskej spoločnosti zostávala vojna záležitosťou Iwi s menej centralizovaným kultom.

Popis a ikonografia

Tu Matauenga sa v maorskom rezbárskom umení (whakairo) často zobrazuje v bojovom postoji: vysunutý jazyk (whakapohane), rozkročené nohy, roztiahnuté prsty, zdôraznené svaly. Tieto ikonografické prvky sa objavujú na priečelí zhromažďovacích domov, na bránach a stĺpoch, a formujú aj choreografiu haky, známeho vojnového a súťažného tanca.

Tu nie je nikdy zobrazovaný ako jediná kanonická statua. Namiesto toho každý bojovník v okamihu konfliktu stelesňuje Tu vo vlastnom tele. Anne Salmond túto performatívnosť popisuje ako centrálny aspekt maorskej teológie: božské sa stáva prítomným prostredníctvom tela, tanca a karakia, nie je fixované v obraze.

Zbrane, predovšetkým mere (kyjak z pounamu), taiaha (palica) a patu, sú viac než len nástroje: pokladajú sa za predĺženia Tuovho tela. Nesú manu svojich nositeľov a odovzdávajú sa ako dedičné predmety.

Mere, ktorá bola vedená v mnohých bojoch, sa považuje za obzvlášť mocnú a tapu. Hirini Mead vo svojej práci Maori Art on the World Scene (2002) podrobne popisuje ikonografickú vrstvu takýchto predmetov.

Úloha Tua v spore súrodencov

V centrálnom mýte o oddelení nebies a zeme chce Tu zabiť svojich rodičov, zatiaľ čo Tane sa zasadzuje za oddelenie a Rongo za zmierenie.

Presadí sa Tane, ale po oddelení Tawhirimatea, boh búrky, v hneve nad stratou svojho otca napadne ostatných bratov. Tane, Tangaroa a Rongo utekajú do svojich ríší. Tu však vydrží a nakoniec Tawhirimateu porazí.

Následne Tu potrestá svojich uniknutých bratov. Z tohto dôvodu môžu Maori loviť ryby (ríša Tangaroy), chytať vtáky (ríša Taneho), sadiť sladké zemiaky (ríša Ronga) a zbierať divé rastliny (ríša Haumie). Vedecky tento mýtus legitimizuje nárok človeka na prírodné zdroje: ako dôsledok kozmickej udalosti, v žiadnom prípade ako svojvoľné privlastnenie.

Tu je tak zároveň praotcom celého ľudstva: Maori sa často nazývajú „Nga uri o Tu“ („potomkovia Tu“). Toto genealogické priradenie neznamená biologický pôvod v západnom zmysle. Ide skôr o rituálno-mytologickú linku, ktorá štruktúruje vzťah medzi človekom a atua.

Margaret Orbell upozorňuje, že príbeh o Tu odlišuje maorskú teológiu od gnostických alebo dualistických schém: neexistuje „zlo“ v morálnom zmysle, ale rozličné, niekedy protikladné sily, ktoré treba priviesť do dynamickej rovnováhy.

Tu ako patrón vojny

V tradičnej maorskej vojne bol Tu centrálnym bodom odkazu. Pred každou bitkou (taua) bol Tu vzývaný prostredníctvom karakia, dodržiavali sa predpisy tapu a vykonávali sa čistiace rituály. Bojovníci sa postili, vyhýbali sa kontaktu so ženami, prednášali určité formuly. Tohunga (kňaz-špecialista) určoval čas na základe astronomických a divinačných znamení.

Elsdon Best podrobne popisuje rituálny systém v dielach The Maori as He Was (1924) a Maori Warfare (1903). Po bitke nasledoval dlhý proces zrušenia tapu, predtým než sa bojovníci mohli vrátiť ku svojim rodinám. S trofejami (hlavy nepriateľov, zbrane) sa zaobchádzalo v rituáloch pripísaných Tu.

Toto rituálne zakotvenie je z vedeckého hľadiska pozoruhodné: vojna bola v maorskej kultúre vysoko ritualizovaným, náboženský-tapu podmieneným dejom, čokoľvek iné než „profánne“. Príprava mohla trvať mesiace; útok bez Tu-karakia sa považoval za neoprávnený a nebezpečný pre vlastných bojovníkov.

Pozoruhodný je aj koncept „utu“ (odplata alebo vyrovnanie), ktorý je s Tu tesne spojený. Utu znamená v prvom rade obnovenie kozmickej a sociálnej rovnováhy po narušení, menej pomstu v morálne negatívnom zmysle.

Kto vykonáva utu, jedná v duchu Tu, pretože obnovuje narušený poriadok. Tento koncept je hlboko zakotvený v maorskej etike a používa sa aj dnes v súdnych konaniach a mediačných kontextoch.

Existuje aj dôležitý genderový rozmer: praktiky spojené s Tu boli prevažne mužské, ale nie výlučne. Ženy mohli v určitých funkciách (sprostredkovateľky videní, strážkyne kotahitanga) vykazovať vzťah k Tu. Mira Szaszy a ďalšie maorské ženy-staršinky túto dimenziu rozpracovali.

Haka a pukana

Haka je dnes celosvetovo známa vďaka rugbyovému národnému tímu. Z vedeckého hľadiska nejde o obyčajný sportový tanec, ale o choreografické zhmotnenie energie Tu. Kmeňové haky ako „Ka Mate“ (zložená Te Rauparahom v 19. storočí) alebo „Ko Niu Tireni“ majú vlastné príbehy a uctievajú konkrétnych predkov.

Pohyby – pukana (vyvaľovanie očí), whakapohane (vystrčenie jazyka), tunga ringa (pohyby paží) – sú ritualizované gestá zhmotnenia Tu. Salmond a Mead diskutujú o haka ako o „stelesnenej teológii“. Na maorských školách sa haka dnes systematicky vyučuje, ako kultúrna prax aj ako duchovno-telesná forma.

Dôležité je rozlišovať medzi vojnovou hakou (peruperu, so zbraňami), mierovou hakou (haka taparahi, bez zbraní) a uvítacou hakou (haka powhiri). Každá forma má vlastnú funkciu a príležitosť. Na festivale Te Matatini, najväčšej haka súťaži Aotearoy, sú zastúpené všetky formy.

Osobitnú pozornosť si zaslúži haka „Ka Mate“. Bola zložená na začiatku 19. storočia Te Rauparahom, vodcom Ngati Toa, po tom, čo unikol smrteľnému prenasledovaniu. Text oslavuje prežitie a dnes je majetkom kmeňa Ngati Toa, ktorý právne upravuje jeho použitie tretími stranami.

Toto právne zakotvenie kultúrnej tradície – „cultural property law“ – je mladá právna oblasť, v ktorej Aotearoa zohráva medzinárodnú priekopnícku úlohu. Vedecky sa tu ukazuje, že haka nie je „všeobecným polynézskym kultúrnym majetkom“, ale zostáva viazaná na konkrétne iwi a ich príbehy whakapapa.

Z religionistického hľadiska je haka „kolektívnou tranzovou praxou“ v zmysle Bourguignona (Possession, 1976), v ktorej skupina ako celok prechádza do stavu Tu. Tento kolektívny rozmer odlišuje haku od individuálnych šamanských praktík a robí z nej z hľadiska fenomenológie náboženstva samostatný jav.

Ochranné tradície a tapu

Ochranné praktiky v kontexte Tu sú predovšetkým kolektívne a rituálne. Pred konfrontáciou – dnes chápanou aj metaforicky, napríklad pred dôležitým rokovaním, súdnym procesom alebo súťažou – možno predniesť karakia venovanú Tu. Slúži to na vnútorné sústredenie a rituálne potvrdenie úlohy, nie na magické ovplyvnenie výsledku.

Ochranné predmety v tejto oblasti predstavuje symbolika zbraní: mere (palica z pounamu), taiaha (žrď) a patu. Často sa odovzdávajú ako rodinné dedičstvo (taonga tuku iho) a nesú v sebe manu svojich predchádzajúcich nositeľov. Namiesto amuletov v západnom zmysle ide tu o zhustenie kolektívnych dejín.

V moderných podobách tradície Tu – napríklad v Maorskom prápore (Maori Battalion) počas druhej svetovej vojny, v skúsenosti maorských vojakov z vietnamskej vojny alebo v súčasnej policajnej a vojenskej kariére – sa rituály spojené s Tu využívajú na duchovnú prípravu vojakov a na ich opätovné začlenenie do spoločenstva po nasadení. Mason Durie zdokumentoval túto prax v diele Whaiora (1994) ako súčasť maorskej praxe duševného zdravia.

Výskumy Masona Durieho v oblasti maorského duševného zdravia ukazujú, že karakia venovaná Tu predstavuje účinný kultúrny zdroj pri liečbe posttraumatickej stresovej poruchy u Maorov, ktorí sa zúčastnili vojnových konfliktov (Vietnam, Afganistan). Slúžia pri tom ako rituálny rámec, ktorý uľahčuje reintegráciu, nie ako magický liečebný prostriedok.

Paralely v iných kultúrach

Tu Matauengu možno porovnať s Aresom a Martom (grécko-rímska tradícia), Týrom (germánska tradícia), Indrom (védska tradícia) a Ogunom (Yoruba). Spoločným prvkom je personifikácia mužskej, bojovnej energie.

Dôležitý je však rozdiel: v maorskej teológii je Tu sprostredkovateľom etickej praxe, nie „bohom vojny“ v západnom zmysle krvilačného agresora. Rituálna prísnosť pred bitkou a po nej ukazuje, že vojna bola v maorskej kultúre hlboko zapustená do tapu a mana.

V rámci Polynézie je zvlášť zaujímavá paralela s havajským Ku. Valeri ukazuje, že na Havaji bol Ku uctievaný v rámci vysoko institucionalizovaného chrámového systému, s ľudskými obetami pri určitých obradoch. V Aotearoe táto institucionalizácia chýba; ľudské obete nie sú dokumentované v porovnateľnej systematickej podobe.

Z hľadiska fenomenológie náboženstva vykazuje komplex Tu aj spojenie so šamanskými kultúrami Sibíri a Severnej Ameriky: aj tam existujú rituálne iniciácie bojovníkov a praktiky reintegrácie po bojových nasadeniach. Eliade dokumentuje takéto paralely v diele Shamanism (1951), aj keď bez priameho odkazu na Maorov.

Ďalšie dôležité paralely sa nachádzajú v samurajskom bušidó Japonska, v kresťanskej tradícii svätej vojny a v védskej etike kšatrijov. Vo všetkých prípadoch nejde o glorifikáciu násilia, ale o jeho rituálne zasadenie do etického kontextu.

Komparatívna religionistika systematicky preskúmala takéto etiky bojovníkov ako „sacred warriorship“, pri predpoklade, že ľudský sklon k násiliu sa bez rituálneho rámca stáva deštruktívnym.

Súčasná recepcia a význam

Tu Matauenga je dnes prítomný v športe, vo vojenskej tradícii (Maorský prápor, 28. prápor počas druhej svetovej vojny) a v politickej reprezentácii.

Maorský aktivizmus od 70. rokov 20. storočia – Bastion Point, pochody za pôdu a jazyk – sa často odvoláva na Tu ako symbolický bod odkazu sebapotvrdenia. Tikanga „standing firm“ (tu tonu) je priamou aplikáciou konceptu Tu.

V oblasti vzdelávania sa Tu sprostredkúva ako kultúrne zakotvenie dôstojnosti, disciplíny a pevného postoja, v žiadnom prípade nie ako presadzovanie agresivity. Polynézsko-maorské náboženstvo ako celok chápe Tu ako eticky rámovanú silu, nie ako surového bojovného démona.

Súčasné diskusie o štatistikách maorských väzňov, policajnom násilí a kultúrne zakotvenej reintegrácii vojnou traumatizovaných vojakov nadväzujú na koncepty spojené s Tu. Koncept „mana tane“ (mužská mana, zdravá mužskosť) je súčasťou súčasných programov zdravia maorských mužov.

Výskum a pramene

Najvýznamnejšie výskumné príspevky k Tu Matauengovi pochádzajú od Elsdona Besta, Te Rangihiroa (Peter Buck), Margaret Orbell a Hiriniho Meada. Z novšej doby sú kľúčové práce Anne Salmondovej, Judith Binneyovej a Masona Durieho (Whaiora, 1994). Porovnávacím štandardným dielom k havajskej tradícii Ku je Valeriho Kingship and Sacrifice.

Vnútromaorské tradície poznania zachovávajú karakia venované Tu a haku ako živú prax. Táto dvojitá perspektíva – výskum a starostlivosť zachovávaná v rámci samotnej tradície – je pre túto oblasť charakteristická. Wananga, ako Te Wananga o Aotearoa a Te Wananga o Raukawa, vyučujú tikangu spojenú s Tu v akademickej forme, čím vytvárajú inštitucionálny mostík medzi vnútrotradičným poznaním a univerzitným výskumom.

Hlbšie zaradenie Tu do polynézsko-maorského náboženstva ukazuje, ako ho treba chápať v sieti vzťahov s ostatnými atua, nie izolovane. Až tento relačný pohľad odhaľuje jeho teologickú hĺbku.

Vynájdenie pasce: Tumatauenga ako zakladateľ ľudskej techniky

V kmeňových tradíciách Maorov je Tumatauenga bohom vojny a zároveň atua, od ktorého ľudia získali nástroje na boj proti ostatným bohom.

Príbeh zaznamenaný v viacerých verziách jednotlivých iwi (kmeňov) nadväzuje priamo na oddelenie otca nebies Ranginui a matky zeme Papatuanuku. Po tomto oddelení sa bratia obrátia jeden proti druhému. Tumatauenga, ktorý ako jediný hlasoval za násilné oddelenie, sa dostáva do konfliktu so svojimi súrodencami, ktorí vládnu nad rôznymi oblasťami svetla.

Rozhodujúcim bodom príbehu je, že Tumatauenga poráža svojich bratov ľsťou a nástrojmi, nie samotnou silou. Proti Tangaroovi, pánovi mora, vynachádza siete a rybárske háčiky.

Proti Tanemu, pánovi lesa, a proti synom Haumiatiketike a Rongo, ktorí predstavujú divé a kultivované rastliny, vytvára kopáciu palicu, slučku a metódy zberu a žatvy.

Tým, že podrobuje svojich bratov pomocou techniky, robí ich oblasti využiteľnými pre ľudí. Ostatní bohovia sa tak stávajú potravou a rituálny jazyk mnohých maorských spoločenstiev dodnes označuje ryby, vtáky a plodiny výrazmi, ktoré na toto podrobenie odkazujú.

Táto epizóda zároveň vysvetľuje, prečo podľa maorského chápania môže človek jesť to, čo je. Pretože Tumatauenga premohol ostatných atua, prístup k ich sférám nie je svätokrádežou, ale právom, ktoré legitimizoval predok, hoci ho treba zabezpečiť pomocou karakia, teda rituálnych vzývaní.

Iba Tane, príbuzný ľudí medzi atua, zostáva v tejto logike bez toho, aby bol zjedený, pretože je samotným otcom ľudí.

Z hľadiska kritiky pramenov je potrebné poznamenať, že najpodrobnejšia písomná podoba týchto mýtov vychádza zo záznamov z 19. storočia, najmä od Georgea Greya a z textov tohunga Te Matorohangu.

Tieto pramene sú výberové, často sa orientujú na jedinú tradíciu a sú čiastočne ovplyvnené kresťanským očakávaním usporiadaného stvoriteľského príbehu. Základná postava Tumatauengu ako zakladateľa techník lovu, rybolovu a poľnohospodárstva je však doložená v mnohých iwi a patrí k pevnému jadru ústnej tradície.

Literatúra (výber)

  • Margaret Orbell: The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995)
  • Elsdon Best: The Maori as He Was (1924)
  • Elsdon Best: Maori Warfare (1903)
  • Valerio Valeri: Kingship and Sacrifice (1985)
  • Te Rangihiroa: The Coming of the Maori (1949)
  • Mason Durie: Whaiora (1994)
  • Hirini Mead: Tikanga Maori (2003)

Súvisiace kľúčové pojmy: Tu Matauenga Maori boh vojny Haka Pukana taua tapu Tu-ka-riri.

iWell Guard a ochranné tradície

iWell Guard nadväzuje na kultúrno-historickú tradíciu prenosných ochranných predmetov, v tradícii Polynézie / Māorov a mnohých ďalších kultúr po celom svete. 41 vrstiev, rýdze zlato, platina, striebro, vyrobené v Nemecku. 30-dňová lehota na vrátenie.

Osobné skúsenosti sa môžu líšiť. Nie je to zdravotnícka pomôcka. Žiadny prísľub liečenia.

Zaradenie & ochrana

IISTUPEŇ
Schutz-Kompass zaraďuje túto bytosť do stupňa pôsobenia II – Citeľné pôsobenie.

Proti jej pôsobeniu uvádza medzikultúrna tradícia tieto ochranné prostriedky:

Porovnať v Schutz-Kompass →

Odporúčané ochranné prostriedky

iWell Guard

Najjednoduchší ochranný prostriedok tejto zbierky: 41 vrstiev z rýdzeho zlata 999, platiny, striebra a silícia, vyrobený v Ruhle/Turingsku. Nemusí sa aktivovať, nie je viazaný na žiadnu osobu a pôsobí v okruhu približne 50 metrov, aj bez toho, aby bol nosený.

Prehľad všetkých ochranných prostriedkov →