Tu Matauenga - Thần chiến tranh, con người và sức mạnh nam giới của người Maori

Tu Matauenga là một trong những Atua vĩ đại của người Maori. Ông là con trai của Ranginui và Papatuanuku, anh em với Tane Mahuta, Tangaroa, Rongo, Haumia-tiketike (thần các loài thực vật mọc hoang) và Tawhirimatea (thần gió). Vị trí đặc biệt của ông xuất phát từ câu chuyện sáng thế: là người anh em duy nhất muốn giết cha mẹ thay vì chia tách họ.

Margaret Orbell mô tả Tu là một nhân vật đảm nhận vai trò kép trong thần học Maori: thần chiến tranh và Atua của nhân loại. Xét từ góc độ tôn giáo học, sự kết hợp này không phải là ngẫu nhiên.

Trong nhiều nền văn hóa, vị thần của sức mạnh nam giới cũng được hình dung là “tổ phụ của loài người” – chẳng hạn như Mars ở La Mã, Tyr ở Scandinavia, Indra trong Ấn Độ giáo Vệ Đà. Tuy nhiên, phiên bản Maori mang một nét đặc thù riêng: Tu không chỉ là chiến binh mà còn là người mang tri thức (‘Matauenga’ có nghĩa là ‘tri thức, nhận thức’).

Sự kết hợp giữa chiến tranh và tri thức này rất thú vị từ góc độ tôn giáo học. Nó hàm ý rằng sự đối đầu của con người với thế giới – dù mang tính chiến đấu, trí tuệ hay thực dụng – đều có một nguồn gốc chung. Anne Salmond và Hirini Mead đã làm rõ khía cạnh này trong các công trình gần đây của họ.

Tên Tu trong tiếng Maori có nghĩa là ‘đứng’, ‘đứng thẳng’. Bổ danh đầy đủ Matauenga có thể được dịch là ‘tri thức’, ‘nhận thức’.

Tu Matauenga do đó có nghĩa là ‘người đứng thẳng với tri thức’ hoặc ‘người hiểu biết đứng vững’. Các bổ danh khác bao gồm Tu-ka-riri (‘Tu, kẻ giận dữ’), Tu-kai-taua (‘Tu, kẻ nuốt chửng quân đội’), Tu-mata-uenga (‘Tu với khuôn mặt tri thức’), Tu-mata-rehurehu (‘Tu trong bóng hoàng hôn’). Mỗi biến thể nhấn mạnh một chức năng cụ thể.

Về mặt ngôn ngữ, Tu được chứng thực trên toàn vùng Polynesia: Ku ở Hawai’i (với sự biến đổi âm k từ *t), Tuu ở Tahiti, Tu ở Mangaia. Tại Hawai’i, Ku là một trong bốn vị thần tối cao, được kinh điển hóa trong các nghi lễ đền thờ chính thức (Valeri, Kingship and Sacrifice, 1985). Ở Aotearoa, Tu vẫn là một trong nhiều Atua vĩ đại và chưa bao giờ được nâng lên thành thần tối cao.

Sự khác biệt giữa tín ngưỡng Ku ở Hawaii và tín ngưỡng Tu ở Maori rất có giá trị từ góc độ lịch sử tôn giáo: Trong vương quyền Hawaii có tầng lớp phân cấp, chiến tranh là một thực hành nhà nước được thể chế hóa với các đền thờ và nghi lễ riêng; trong xã hội Maori phi tập trung hơn, chiến tranh vẫn là vấn đề của từng Iwi với tín ngưỡng ít tập trung hơn.

Tu Matauenga thường được thể hiện trong nghệ thuật điêu khắc Maori (whakairo) qua một tư thế chiến binh: lưỡi thè ra (whakapohane), hai chân dang rộng, ngón tay xòe ra, cơ bắp được nhấn mạnh. Các yếu tố biểu tượng học này xuất hiện ở mặt tiền của các nhà hội họp, ở cột cổng và cột trụ, và chúng cấu trúc nên vũ đạo của Haka, điệu múa chiến đấu và đối đầu nổi tiếng.

Tu không bao giờ được thể hiện dưới dạng một bức tượng kinh điển duy nhất. Thay vào đó, mỗi chiến binh trong khoảnh khắc giao tranh thể hiện Tu qua chính cơ thể mình. Anne Salmond mô tả tính biểu diễn này là khía cạnh trung tâm của thần học Maori: thần thánh được hiện diện qua thân xác, điệu múa và Karakia, thay vì bị cố định trong hình ảnh.

Các loại vũ khí, đặc biệt là Mere (chùy làm từ Pounamu), Taiaha (gậy) và Patu, không chỉ đơn thuần là công cụ: chúng được coi là sự kéo dài của thân xác Tu. Chúng mang mana của những người đã sử dụng chúng và được lưu truyền như những di vật gia tộc.

Một chiếc Mere đã được sử dụng trong nhiều trận chiến được coi là đặc biệt mạnh mẽ và tapu. Hirini Mead mô tả chi tiết lớp biểu tượng học của những vật phẩm như vậy trong Maori Art on the World Scene (2002).

Trong thần thoại trung tâm về sự tách biệt giữa trời và đất, Tu muốn giết cha mẹ mình trong khi Tane chủ trương chia tách và Rongo kêu gọi hòa giải.

Tane thắng thế, nhưng sau khi tách biệt, Tawhirimatea, thần bão, tức giận vì mất đi người cha nên tấn công các anh em còn lại. Tane, Tangaroa và Rongo chạy trốn về lãnh địa của mình. Chỉ riêng Tu đứng vững và cuối cùng đánh bại Tawhirimatea.

Sau đó, Tu trừng phạt những người anh em đã bỏ chạy. Vì lý do này, người Maori được phép săn cá (lãnh địa của Tangaroa), bắt chim (lãnh địa của Tane), trồng khoai lang (lãnh địa của Rongo) và hái cây hoang dại (lãnh địa của Haumia). Về mặt khoa học, thần thoại này hợp thức hóa quyền của con người đối với tài nguyên thiên nhiên: như hệ quả của một sự kiện vũ trụ, hoàn toàn không phải là sự chiếm đoạt tùy tiện.

Do đó, Tu cũng là tổ phụ của toàn nhân loại: người Maori thường gọi mình là ‘Nga uri o Tu’ (‘hậu duệ của Tu’). Sự quy gán về mặt phả hệ này không mang ý nghĩa huyết thống theo nghĩa phương Tây. Thay vào đó, ý nghĩa ở đây là một tuyến nghi lễ-thần thoại cấu trúc nên mối quan hệ giữa con người và Atua.

Margaret Orbell chỉ ra rằng câu chuyện về Tu phân biệt thần học Maori khỏi các sơ đồ ngộ đạo hay nhị nguyên luận: không có ‘cái ác’ theo nghĩa đạo đức, mà chỉ có những sức mạnh khác nhau, đôi khi xung đột, cần được đưa vào một trạng thái cân bằng động.

Trong chiến tranh truyền thống của người Maori, Tu là điểm quy chiếu trung tâm. Trước mỗi trận chiến (taua), Tu được cầu khẩn qua Karakia, các quy định Tapu được tuân thủ và các nghi lễ thanh tẩy được thực hiện. Các chiến binh nhịn ăn, tránh tiếp xúc với phụ nữ, đọc các công thức nhất định. Tohunga (chuyên gia tế lễ) xác định thời điểm dựa trên các dấu hiệu thiên văn và bói toán.

Elsdon Best mô tả chi tiết hệ thống nghi lễ này trong The Maori as He Was (1924) và Maori Warfare (1903). Sau trận chiến, một quá trình dài gỡ bỏ Tapu diễn ra trước khi các chiến binh được phép trở về với gia đình. Các chiến lợi phẩm (đầu kẻ thù, vũ khí) được xử lý trong các nghi lễ dành riêng cho Tu.

Sự gắn kết nghi lễ này đáng chú ý từ góc độ khoa học: chiến tranh trong văn hóa Maori là một sự kiện được nghi lễ hóa cao độ, gắn liền với tôn giáo và tapu, hoàn toàn không có tính chất ‘thế tục‘. Việc chuẩn bị có thể kéo dài nhiều tháng; một cuộc tấn công không có Karakia của Tu được coi là bất hợp pháp và nguy hiểm cho chính các chiến binh.

Đáng chú ý là khái niệm ‘utu’ (trả thù hoặc bù đắp), gắn chặt với Tu. Utu trước hết có nghĩa là khôi phục lại sự cân bằng vũ trụ và xã hội sau một tổn thương, chứ không phải là sự trả thù theo nghĩa đạo đức tiêu cực.

Người thực hành utu hành động theo tinh thần của Tu bằng cách khôi phục lại trật tự đã bị phá vỡ. Khái niệm này được ăn sâu trong đạo đức Maori và ngày nay còn được vận dụng trong các thủ tục tư pháp và bối cảnh hòa giải.

Ngoài ra còn có một chiều kích giới tính quan trọng: các thực hành liên quan đến Tu chủ yếu dành cho nam giới, nhưng không hoàn toàn độc quyền. Phụ nữ có thể đảm nhận một số vai trò nhất định (người trung gian tiên tri, người gìn giữ Kotahitanga) có liên hệ với Tu. Mira Szaszy và các bậc trưởng lão phụ nữ Maori khác đã khai thác chiều kích này.

Haka ngày nay được biết đến rộng rãi trên toàn thế giới qua đội tuyển bóng bầu dục quốc gia. Về mặt khoa học, đây không chỉ là điệu múa thể thao, mà là sự biểu hiện được biên đạo của năng lượng Tu. Các điệu Haka của bộ tộc như ‘Ka Mate’ (do Te Rauparaha sáng tác vào thế kỷ 19) hay ‘Ko Niu Tireni’ đều có câu chuyện riêng và tôn vinh các tổ tiên cụ thể.

Các động tác – Pukana (lăn mắt), Whakapohane (thè lưỡi), Tunga ringa (cử động tay) – là những cử chỉ nghi lễ hóa của sự hiển hiện Tu. Salmond và Mead thảo luận về Haka như là ‘thần học hiện thân’. Tại các trường học Maori, Haka ngày nay được giảng dạy một cách có hệ thống như một thực hành văn hóa và một hình thức tâm linh-thể chất.

Điều quan trọng là phải phân biệt giữa Haka chiến tranh (peruperu, có vũ khí), Haka hòa bình (haka taparahi, không vũ khí) và Haka chào đón (haka powhiri). Mỗi hình thức có chức năng và dịp riêng. Tại lễ hội Te Matatini, cuộc thi Haka lớn nhất Aotearoa, tất cả các hình thức đều được trình diễn.

Điệu Haka ‘Ka Mate’ đáng được chú ý đặc biệt. Nó được Te Rauparaha, thủ lĩnh của Ngati Toa, sáng tác vào đầu thế kỷ 19 sau khi ông thoát khỏi một cuộc truy đuổi nguy hiểm đến tính mạng. Lời ca tôn vinh sự sống sót và ngày nay là tài sản của bộ tộc Ngati Toa, bộ tộc này kiểm soát việc sử dụng điệu Haka bởi các bên thứ ba bằng các quy định pháp lý.

Sự neo đậu pháp lý của truyền thống văn hóa này – ‘luật tài sản văn hóa’ – là một lĩnh vực pháp lý còn non trẻ, trong đó Aotearoa đang đi tiên phong trên trường quốc tế. Về mặt khoa học, điều này cho thấy rằng Haka không phải là ‘di sản văn hóa chung của Polynesia’, mà gắn liền với các Iwi cụ thể và các câu chuyện Whakapapa của họ.

Về mặt dân tộc học tôn giáo, Haka là một ‘thực hành xuất thần tập thể’ theo nghĩa của Bourguignon (Possession, 1976), trong đó cả nhóm cùng nhau bước vào trạng thái Tu. Chiều kích tập thể này phân biệt Haka với các thực hành shaman cá nhân và khiến nó trở thành một hiện tượng độc lập trong hiện tượng học tôn giáo.

Các thực hành bảo hộ trong bối cảnh Tu chủ yếu mang tính tập thể và được nghi lễ hóa. Trước một cuộc đối đầu – ngày nay cũng được hiểu theo nghĩa ẩn dụ, chẳng hạn trước một cuộc đàm phán quan trọng, một phiên tòa, một cuộc thi đấu – có thể đọc một Karakia dành cho Tu. Mục đích là tập trung nội tâm và xác nhận nghi lễ cho sứ mệnh, hoàn toàn không nhằm tác động ma thuật đến kết quả.

Các vật phẩm bảo hộ trong lĩnh vực này mang biểu tượng vũ khí: Mere (chùy từ Pounamu), Taiaha (gậy) và Patu. Chúng thường được lưu truyền như di vật gia tộc (taonga tuku iho) và mang mana của những người đã sử dụng trước đó. Thay vì bùa hộ mệnh theo nghĩa phương Tây, đây là sự cô đọng của lịch sử tập thể.

Trong các cuộc tiếp xúc hiện đại với truyền thống Tu – chẳng hạn như trong Tiểu đoàn Maori tại Chiến tranh Thế giới thứ Hai, kinh nghiệm chiến đấu của binh sĩ Maori tại Việt Nam, hay trong các sự nghiệp cảnh sát và quân sự hiện tại – các nghi lễ liên quan đến Tu được sử dụng để chuẩn bị tinh thần cho binh sĩ và tái hòa nhập họ vào cộng đồng sau khi trở về. Mason Durie đã ghi chép thực hành này trong Whaiora (1994) như một thành tố của chăm sóc sức khỏe tâm thần Maori.

Các nghiên cứu của Mason Durie về sức khỏe tâm thần Maori cho thấy Karakia của Tu là một nguồn lực văn hóa hiệu quả trong điều trị rối loạn căng thẳng sau sang chấn ở các chiến binh Maori từng tham chiến (Việt Nam, Afghanistan). Chúng phục vụ như một khung nghi lễ tạo điều kiện cho sự tái hòa nhập, không phải là phương thuốc kỳ diệu.

Tu Matauenga có thể được so sánh với Ares và Mars (Hy Lạp-La Mã), Tyr (Germanic), Indra (Vệ Đà), Ogun (Yoruba). Điểm chung là sự nhân cách hóa năng lượng nam giới, chiến binh.

Tuy nhiên, điều quan trọng là sự khác biệt: Trong thần học Maori, Tu là người trung gian của một thực hành đạo đức, không phải ‘thần chiến tranh’ theo nghĩa phương Tây như một kẻ xâm lược khát máu. Sự nghiêm ngặt về nghi lễ trước và sau trận chiến cho thấy chiến tranh trong văn hóa Maori được gắn sâu vào Tapu và Mana.

Trong nội bộ Polynesia, sự tương đồng với Ku ở Hawaii đặc biệt thú vị. Valeri cho thấy rằng ở Hawai’i, Ku được thờ phụng trong khuôn khổ một hệ thống đền thờ được thể chế hóa cao độ, với lễ vật hiến tế người trong một số nghi lễ nhất định. Ở Aotearoa, sự thể chế hóa này không tồn tại; lễ vật hiến tế người không được ghi chép theo hệ thống tương đương.

Về mặt hiện tượng học tôn giáo, phức hợp Tu còn cho thấy mối liên hệ với các nền văn hóa shaman ở Siberia và Bắc Mỹ: ở đó cũng có các nghi lễ nhập môn chiến binh và các thực hành tái hòa nhập sau chiến đấu. Eliade ghi chép những điểm tương đồng như vậy trong Shamanism (1951), dù không có liên hệ trực tiếp đến người Maori.

Những điểm tương đồng quan trọng khác có thể tìm thấy trong Bushido của samurai Nhật Bản, trong truyền thống chiến tranh thần thánh của Kitô giáo và trong đạo đức Kshatriya Vệ Đà. Trong tất cả các trường hợp, điều được đặt lên hàng đầu không phải là sự tôn vinh bạo lực mà là sự gắn kết nghi lễ của nó trong một bối cảnh đạo đức.

Tôn giáo học so sánh đã nghiên cứu một cách có hệ thống các đạo đức chiến binh như vậy dưới tên gọi ‘thiêng liêng chiến binh’ (sacred warriorship), với giả định rằng xu hướng bạo lực của con người nếu không có khuôn khổ nghi lễ sẽ đi vào những con đường hủy diệt.

Tu Matauenga hiện diện ngày nay trong thể thao, trong truyền thống quân sự (Tiểu đoàn Maori, Tiểu đoàn 28 trong Chiến tranh Thế giới thứ Hai) và trong đại diện chính trị.

Chủ nghĩa hoạt động Maori từ những năm 1970 – Bastion Point, các cuộc tuần hành vì đất đai và ngôn ngữ – thường lấy Tu làm điểm quy chiếu biểu tượng của sự tự khẳng định. Tikanga của ‘đứng vững’ (tu tonu) là một ứng dụng trực tiếp của khái niệm Tu.

Trong giáo dục, Tu được truyền đạt như một nền tảng văn hóa của phẩm giá, kỷ luật và sự kiên định, hoàn toàn không phải là sự cổ vũ cho bạo lực. Tôn giáo Polynesia-Maori nói chung hiểu Tu là một sức mạnh được định hình đạo đức, không phải là một ác quỷ chiến tranh thô bạo.

Các cuộc thảo luận hiện tại về thống kê tù nhân Maori, bạo lực cảnh sát và tái hòa nhập có nền tảng văn hóa cho các binh sĩ bị chấn thương tâm lý vì chiến tranh đều vận dụng các khái niệm liên quan đến Tu. Khái niệm ‘mana tane’ (mana nam giới, nam tính lành mạnh) là một phần của các chương trình sức khỏe nam giới Maori hiện tại.

Các đóng góp nghiên cứu quan trọng nhất về Tu Matauenga đến từ Elsdon Best, Te Rangihiroa (Peter Buck), Margaret Orbell và Hirini Mead. Từ thời gian gần đây, các công trình của Anne Salmond, Judith Binney và Mason Durie (Whaiora, 1994) là trọng yếu. Về mặt so sánh với truyền thống Ku ở Hawaii, Kingship and Sacrifice của Valeri là tài liệu chuẩn mực.

Các truyền thống tri thức nội bộ Maori bảo tồn Karakia của Tu và Haka như một thực hành sống động. Góc nhìn kép này – nghiên cứu học thuật và gìn giữ truyền thống nội bộ – đặc trưng cho lĩnh vực này. Các Wananga như Te Wananga o Aotearoa và Te Wananga o Raukawa giảng dạy Tikanga liên quan đến Tu dưới hình thức học thuật, tạo ra một cầu nối thể chế giữa tri thức truyền thống nội bộ và nghiên cứu đại học.

Một phân tích chuyên sâu về Tu trong tôn giáo Polynesia-Maori cho thấy ông cần được hiểu trong mạng lưới quan hệ với các Atua khác, thay vì một cách cô lập. Chỉ cách đọc quan hệ này mới mở ra chiều sâu thần học.