Tangaroa - Thần biển, thần cá và trật tự hàng hải của người Maori

Tangaroa thuộc nhóm các Atua cao nhất trong hầu hết các thần thoại Polynesia. Tại Tahiti, Ngài xuất hiện với tên Ta’aroa thậm chí như một Thượng đế và Đấng Sáng tạo, người tạo hình thế giới từ chính cơ thể mình; trong truyền thống Maori tại Aotearoa, Ngài là người con của Ranginui và Papatuanuku, ngang hàng với Tane Mahuta, Tu Matauenga và Rongo.

Margaret Orbell trong bộ bách khoa toàn thư của mình chỉ ra sự phân cấp khác nhau này như một quan sát then chốt: Về mặt khoa học tôn giáo học, điều này cho thấy truyền thống thần thoại Polynesia có chung một kho nhân vật và mô-típ, từ đó các thần học khu vực đã soạn thảo các điện thần khác nhau. Tại Aotearoa, Tangaroa chủ yếu là chúa tể biển cả; tại Tahiti, Ngài là Đấng Sáng tạo thế giới.

Sự căng thẳng này là trung tâm để hiểu lịch sử tôn giáo Polynesia, như Patrick Kirch đã tái dựng trong On the Road of the Winds (2000) dựa trên dữ liệu khảo cổ học và ngôn ngữ học. Một phát hiện thứ hai: Trong một số truyền thống bộ tộc Maori, Tangaroa ít là ‘người anh em’ hơn mà là ‘người cha của một dòng dõi’ – một biến thể Whakapapa phổ biến ở các Iwi vùng Bờ Đông.

Tên Tangaroa được thể hiện trong các ngôn ngữ Polynesia dưới dạng Ta’aroa (Tahiti), Kanaloa (Hawai’i), Tagaloa (Samoa), Tangaloa (Tonga). Bruce Biggs dẫn xuất *Ta(n)galoa tiền-Polynesia như nguồn gốc chung. Ý nghĩa từ nguyên học chắc chắn chưa được tái dựng; các đề xuất dao động từ ‘Kẻ Đạt Được’, ‘Kẻ Vươn Dài’ đến ‘Kẻ Đứng Vững’.

Sự đa dạng của các cách viết được ghi chép về mặt ngôn ngữ học: Ở nơi trong tiếng Maori âm ‘k’ cứng xuất phát từ *k tiền-Polynesia, trong tiếng Hawaii có sự chuyển âm thành ‘. Mối quan hệ gần gũi làm cho Tangaroa trở thành một trong những thần linh liên-Polynesia được chứng minh tốt nhất.

Đối tác của Ngài là Kanaloa tại Hawai’i, người anh em về ngôn ngữ và thần thoại, mặc dù Kanaloa với tư cách là một trong bốn Thượng đế trong hệ thống Hawaii chiếm một vị trí được thể chế hóa mạnh hơn.

Các biệt danh của Tangaroa trong truyền thống Maori là Tangaroa-whakamau-tai (‘Tangaroa, Kẻ Ngăn Thủy Triều’), Tangaroa-pukanohi-nui (‘Tangaroa với đôi mắt to’) và Tangaroa-i-te-rupetu (liên quan đến biển động dữ dội). Bản thân tên Tangaroa cũng có ở một số Iwi biệt danh ‘whaiao’, gọi Ngài là Kẻ Mang Ánh Sáng của Biển.

Trong truyền thống Maori, Tangaroa được kết hợp về mặt hình ảnh với vảy cá, da bò sát và các biểu tượng hàng hải. Các tác phẩm điêu khắc trên thuyền độc mộc (waka), trên cột mũi thuyền và đuôi thuyền thường thể hiện lãnh địa động vật học của Ngài: cá, cá mập, cá voi, bạch tuộc, thằn lằn. Do bò sát tại Aotearoa như tuatara và thằn lằn rất hiếm và được bao phủ bởi tapu, chúng được coi là những biểu hiện đặc biệt của Tangaroa.

Tại Tahiti, một tác phẩm điêu khắc nổi tiếng (hiện lưu tại Bảo tàng Anh) thể hiện Tangaroa như ‘Đấng Sáng tạo’ với các vị thần nhỏ và con người xuất hiện từ cơ thể Ngài. Biểu tượng học này không được lưu truyền tại Aotearoa. Roger Neich thảo luận về sự khác biệt này như một tương phản theo vùng tôn giáo. Biến thể Maori vẫn mang tính biểu tượng-trừu tượng và tránh kiểu tượng siêu thực của thế giới đảo Polynesia phía đông.

Bản thân biển cả là biểu hiện hữu hình trực tiếp nhất của Tangaroa. Mỗi con sóng, mỗi dòng chảy được coi là biểu hiện của mana Ngài. Đặc biệt bờ biển phía Đại Tây Dương của Aotearoa và Eo biển Cook, với các dòng chảy mạnh, được coi là những nơi bản chất của Ngài có thể được trải nghiệm trực tiếp.

Tảng đá Whakaari (Đảo Trắng), một núi lửa đang hoạt động, cũng được một số Iwi hiểu là biểu hiện của Tangaroa ở khía cạnh hủy diệt của Ngài.

Một trong những câu chuyện nổi tiếng nhất kể về cuộc xung đột lâu dài của Tangaroa với Tane Mahuta. Sau khi trời và đất tách biệt, một số người con của Tangaroa, trong đó có bò sát, đã chạy vào rừng thay vì theo Ngài xuống biển. Tane đã đón nhận chúng.

Để trả thù, từ đó đến nay Tangaroa để biển làm mục nát gỗ của thuyền độc mộc và xói mòn bờ biển. Tane đáp lại bằng cách từ cây của mình làm ra thuyền, lưới và giáo, mà với chúng con người bắt những người con của Tangaroa.

Câu chuyện này rất có giá trị về mặt khoa học tôn giáo học vì nó sử dụng các xung đột vũ trụ để giải thích các hiện tượng tự nhiên hàng ngày. Reidar Solsvik (Polynesian Religion in Context, 2008) xếp nó vào loại thần thoại xung đột anh em điển hình của Polynesia. Nó cũng cấu trúc nhận thức sinh thái: rừng và biển có mối tương tác, con người sử dụng cả hai nhưng phải tôn trọng cả hai.

Một câu chuyện thứ hai kể rằng Tangaroa ban đầu liên minh với người anh em Tawhirimatea (thần bão), nhưng sau đó rút lui khi các cơn bão trở nên quá tàn phá. Những đứt gãy trong vũ trụ này tạo thành trong thần học Maori một mạng lưới các mối quan hệ không tĩnh mà năng động.

Margaret Orbell chỉ ra rằng những câu chuyện như vậy không chỉ giải thích các hiện tượng tự nhiên mà còn chứa đựng hướng dẫn về cách sống đúng đắn. Ai tôn trọng cả hai vương quốc – rừng và biển – không thể giải quyết cuộc xung đột lâu dài của các Atua, nhưng có thể giảm nhẹ hậu quả. Yếu tố đạo đức này là một nét nhất quán của thần học Maori.

Đánh cá trong thế giới Maori là một hoạt động mang tính tôn giáo sâu sắc. Tangaroa được coi là tổ tiên của tất cả ngư dân. Trước khi thuyền ra khơi, các karakia được dâng lên Ngài, một số vùng biển được coi là tapu, sự trong sạch của ngư dân phải được duy trì. Elsdon Best mô tả chi tiết các quy định nghi lễ trong Fishing Methods and Devices of the Maori (1929).

Người bắt được con cá đầu tiên trong ngày thường trả nó lại biển như lễ vật đầu mùa (mata-ika) hoặc đặt nó lên một Tuahu (bàn thờ). Một số Iwi cho đến nay vẫn thực hành việc trả lại đầu mùa như vậy. Việc làm sạch lưới cũng là một phần của mối liên hệ với Tangaroa. Về mặt khoa học, hành vi này tương ứng với nguyên tắc lễ vật đầu mùa phổ biến toàn cầu như sự thừa nhận tính thiêng liêng.

Anne Salmond trong The Trial of the Cannibal Dog (2003) thông qua những cuộc gặp gỡ đầu tiên giữa người Maori và người châu Âu chỉ ra cách các mối liên hệ Tangaroa trong thế kỷ 18 cũng có hiệu lực trong các nghi lễ tiếp xúc liên văn hóa: Cá được trao đổi như biểu tượng của hòa bình và lòng hiếu khách, luôn với sự thừa nhận ngầm về Tangaroa như Đấng Ban Tặng.

Khái niệm trả lại mata-ika về mặt hiện tượng học tôn giáo tương ứng với lễ vật đầu mùa trong nhiều tôn giáo nông nghiệp. Nó đánh dấu ranh giới giữa yêu cầu của con người và sự ban tặng của thần linh. Không có sự thừa nhận này, con người không thể hợp pháp múc từ vương quốc của Tangaroa. Logic này có hiệu lực mà không cần được thần học hóa một cách rõ ràng.

Không giống như hệ thống marae Tahiti, Aotearoa không có những đền đá lớn và lâu dài dành cho Tangaroa. Các nơi thờ phụng chủ yếu là các tuahu gần bờ biển, thường là các cụm đá hoặc tảng đá nhất định. Ngày nay karakia dâng lên Tangaroa là một phần của nhiều dịp công cộng, chẳng hạn khi một chiếc thuyền mới được hạ thủy hoặc khi một nhóm bơi lội bước vào biển.

Đối với các vận động viên bơi lội, lướt sóng và lặn người Maori, một karakia trước sự kiện dâng lên Tangaroa không phải là điều bất thường. Thực hành này được Hirini Mead và Bộ Te Puni Kokiri ghi chép lại. Trong giáo dục, có các lộ trình học tập trong đó học sinh học về Tangaroa và kiến thức hàng hải.

Việc thiết lập rahui (các khu vực bảo vệ có thời hạn) trên biển thường được thực hiện nhân danh Tangaroa. Khi nguồn cá bị đe dọa, hapu có thẩm quyền có thể tuyên bố rahui và đặt biển trong khu vực đó dưới tapu trong một khoảng thời gian nhất định. Thực hành này được công nhận về mặt pháp lý trong khuôn khổ Hiệp ước Waitangi và được thực hiện phối hợp với Bộ Bảo tồn.

Lịch mặt trăng cũng đóng vai trò trung tâm: Một số pha mặt trăng nhất định được gán cho Tangaroa, trong đó việc đánh cá được cho là đặc biệt hiệu quả. Sự hồi sinh của maramataka trong vài thập kỷ qua đã đưa những mối liên hệ này trở lại ý thức. Các hapu như Ngati Awa và Ngati Porou tổ chức các khóa học maramataka truyền đạt có hệ thống các mối liên hệ Tangaroa này.

Các thực hành bảo hộ trong lãnh địa của Tangaroa tập trung vào sự trong sạch khi bước vào biển, các cử chỉ trả lại và việc chế tác các vật phẩm bảo hộ (taonga) từ các vật liệu hàng hải.

Các mặt dây chuyền pounamu hình lưỡi câu (hei matau) ngày nay được biết đến trên toàn thế giới; chúng được coi là vật bảo hộ cho những người đi xa, đặc biệt là qua đường biển. Mead mô tả những vật phẩm này như sự cô đọng văn hóa của mối liên hệ với Tangaroa, không phải là bùa hộ mệnh theo nghĩa ma thuật.

Trong các tai nạn trên biển – chết đuối, va chạm thuyền – truyền thống Maori viện đến tangihanga (các nghi lễ tang lễ), trong đó Tangaroa được kêu gọi rõ ràng để đưa người chết về nhà. Thực hành này vẫn còn sống động cho đến ngày nay. Cả trong thực hành tìm kiếm người chết đuối, trong đó các gia đình Maori thường rất độc lập tìm kiếm gợi ý về địa điểm bằng các lời cầu nguyện Whakapapa, Tangaroa cũng là điểm tham chiếu.

Thực hành bảo hộ cho những người đi xa qua đường biển cũng bao gồm việc đeo một số lông vũ nhất định hoặc mặt dây chuyền pounamu. Một karakia trước khi lên máy bay hoặc thuyền là tiêu chuẩn trong một số gia đình. Về mặt khoa học, đây là sự hiện đại hóa của thực hành, trong đó nguyên tắc cơ bản – sự thừa nhận nghi lễ đối với Tangaroa trước khi bước vào lãnh địa của Ngài – được duy trì.

Theo quan điểm so sánh tôn giáo, Tangaroa có thể được so sánh với Poseidon của truyền thống Hy Lạp, Neptun của La Mã, Njörd của Bắc Âu hoặc Varuna của truyền thống Vệ-đà. Tất cả các nhân vật này đều nhân cách hóa biển cả như một quyền năng mơ hồ: nguồn sống, đồng thời nguồn kinh hoàng.

Tuy nhiên, điều quan trọng là sự khác biệt: Tangaroa không chủ yếu là ‘thần bão’, mà là người nắm giữ các loài cá và sinh vật hàng hải. Bão và gió trong thần học Maori được gán cho Tawhirimatea, một người anh em khác.

Trong nội bộ Polynesia, các điểm tương đồng đặc biệt chặt chẽ. Beckwith (Hawaiian Mythology, 1940) trình bày chi tiết các điểm tương ứng với Kanaloa. Tại Samoa, Tagaloa được coi là Thượng đế và Đấng Sáng tạo thế giới, một thần học tương ứng ở một số điểm với thần học Tahiti. Sự đa dạng này cho thấy tính độc lập sáng tạo của từng nền văn hóa đảo trong một di sản thần thoại chung.

Hiện tượng học về thần nước như một quyền năng mơ hồ giữa lương thực và cái chết là phổ quát. Eliade mô tả kiểu này trong Patterns in Comparative Religion (1958). Trong những cấu trúc phổ quát như vậy, mỗi nền văn hóa có biểu hiện tự sự và nghi lễ riêng của mình. Biểu hiện Polynesia đặc biệt được phân hóa tinh tế bởi địa lý hàng hải và văn hóa hàng hải kéo dài hàng thế kỷ.

Khuôn khổ đạo đức của chiến tranh, như được thấy rõ trong phức hệ Tu, là một đóng góp quan trọng cho triết học tôn giáo toàn cầu. Nó cho thấy rằng chiến tranh không nhất thiết phải đi kèm với bạo lực vô đạo đức, mà có thể được định hình theo hình thức nghi lễ hóa, được cộng đồng kiểm soát.

Tangaroa là một nhân vật rất sống động trong văn hóa Maori hiện đại. Tuần lễ tiếng Maori thường xuyên đề cập đến Ngài. Trong lịch mặt trăng truyền thống (maramataka), ba đêm liên tiếp được biết đến là những đêm Tangaroa – Tangaroa-a-mua, Tangaroa-a-roto và Tangaroa-kiokio. Trong những đêm này, việc đánh cá được coi là đặc biệt hiệu quả.

Trong diễn ngôn công cộng của Aotearoa, Tangaroa đóng vai trò trong các cuộc tranh luận sinh thái về đánh bắt cá quá mức, ô nhiễm nhựa và biến đổi khí hậu. Các tổ chức như Te Ohu Kaimoana kết hợp chính sách thủy sản với các mối liên hệ văn hóa và tôn giáo. Một sự phân loại chuyên sâu hơn trong tôn giáo Polynesia-Maori nói chung cho thấy Tangaroa hoạt động như một điểm tham chiếu vũ trụ học giữa tôn giáo, pháp luật và sinh thái.

Trong văn học Maori đương đại (Patricia Grace, Witi Ihimaera), Tangaroa cũng là một nhân vật tham chiếu tái diễn. Cuốn tiểu thuyết nổi tiếng The Whale Rider (1987) kể một câu chuyện liên quan đến Tangaroa, trong đó một cô gái trong truyền thống Iwi với tư cách là Whale Rider mang mối liên kết với thần biển.

Tangaroa cũng hiện diện trong nhận thức quốc tế: thông qua các sáng kiến hàng hải Thái Bình Dương như Hokule’a (Hawai’i) và Te Aurere (Aotearoa), những sáng kiến hồi sinh lại nghề hàng hải truyền thống và tích hợp các karakia dâng lên Tangaroa vào thực hành của họ.

Tiểu đoàn Maori có một nơi tưởng niệm đặc biệt tại El Alamein, Crete và ở Ý; các karakia Tu được đọc hàng năm tại các buổi lễ tưởng niệm. Ngay cả trong các cuộc tranh luận chính trị gần đây về Foreshore and Seabed, Trans-Pacific Partnership và quyền theo hiệp ước, Tu cũng hiện diện như biểu tượng của sự bảo vệ kiên định.

Các nguồn tài liệu quan trọng nhất về Tangaroa là các ghi chép của Te Rangikaheke (thế kỷ 19), bộ sưu tập của Ngài George Grey, các tác phẩm dân tộc học của Elsdon Best (1900-1930), bộ bách khoa toàn thư của Margaret Orbell và các công trình phê bình của Anne Salmond.

Từ quan điểm khảo cổ học, Patrick Kirch cung cấp một sự phân loại quan trọng. Sự phản ánh phê bình về những bóp méo thuộc địa của các nguồn tài liệu đầu tiên có thể được tìm thấy ở Judith Binney và James Belich.

Nghiên cứu khoa học đứng trong cuộc đối thoại với các truyền thống tri thức nội bộ Maori, ngày nay được truyền tải qua wananga, các trường đại học và các quỹ tín thác hapu. Quan điểm kép này – học thuật và nội tại truyền thống – là tiêu chuẩn phương pháp trong lĩnh vực này. Các nghiên cứu của Tipene O’Regan (Ngai Tahu) và Pou Temara kết hợp truyền thống tri thức Maori với sự nghiêm túc học thuật.

Một đóng góp quan trọng gần đây là Nga Pepeha a nga Tipuna (2001) của Hirini Mead và Neil Grove, tác phẩm cung cấp các tục ngữ và karakia được lưu truyền trong ấn bản song ngữ và qua đó hỗ trợ nghiên cứu cũng như sử dụng nội tại truyền thống như nhau.

Tangaroa vẫn là một nhân vật tham chiếu trung tâm giữa các lĩnh vực chuyên môn: Maori Studies, khoa học tôn giáo học, nhân học, ngôn ngữ học, sinh thái học và pháp luật. Tính liên ngành này đặt ra thách thức về mặt phương pháp, nhưng lại tạo động lực cho các hướng nghiên cứu mới muốn nắm bắt hệ thống tôn giáo Polynesia trong tổng thể của nó mà không rơi trở lại các đơn giản hóa thuộc địa. Các sáng kiến nghiên cứu Maori gần đây như Te Tumu Herenga đặt ra những xung lực quan trọng ở đây.

Nghiên cứu hiện tại ngày càng kết hợp chiều sâu dân tộc học với kết nối liên ngành với tâm lý học tôn giáo, nghiên cứu chấn thương và nghiên cứu biểu diễn. Tu Matauenga vì vậy là một điểm tham chiếu sống động của nghiên cứu học thuật Maori thế kỷ 21.

Một chiều kích khác của Tu là mối liên hệ của Ngài với thực hành nhận thức. Vì Matauenga có nghĩa là ‘tri thức’, Tu cũng là người bảo trợ của việc học, được tiếp thu thông qua nỗ lực tập trung và bền bỉ.

Trong một số truyền thống Maori, một karakia Tu được đọc trước các kỳ thi quan trọng hoặc các chuỗi học tập. Điều này cho thấy rằng sự phân chia giữa thần chiến tranh và thần tri thức trong thần học phương Tây không tồn tại trong truyền thống Maori: Cả hai đều là biểu hiện của cùng một năng lượng Tu về sự tự khẳng định có tập trung.