Танґароа (Tangaroa) є в релігії маорі атуа моря, риб, плазунів та всіх морських істот. Він вважається одним із великих синів Ранґінуї та Папатуануку і перебуває у міті в постійному конфлікті зі своїм братом Тане Махутою.
Цей опис характеризує його становище в полінезійському пантеоні, його іконографічні форми та його ритуальну роль, яка зберігає значення в Аотеароа й донині.
Танґароа є богом маорі моря та охоронцем морського порядку.
Танґароа, маорійський бог моря, панує над усіма істотами океану й займає центральне місце в пантеоні Полінезії.
Танґароа належить у майже всіх полінезійських міфологіях до найвищих атуа. На Таїті він постає як Та’ароа навіть у ролі верховного бога і творця, який із власного тіла формує світ; у маорійській традиції Аотеароа він є сином Ранґінуї та Папатуануку, рівним Тане Махуті, Ту Матауензі та Ронґо.
Маргарет Орбелл у своїй енциклопедії вказує на цю різну ієрархізацію як ключове спостереження: з релігієзнавчого погляду видно, що полінезійська mythic-традиція має спільне джерело образів і мотивів, з якого регіональні теології компонували різні пантеони. В Аотеароа Танґароа є передусім владикою моря; на Таїті він є творцем світу.
Це протиріччя є центральним для розуміння полінезійської історії релігії, як її реконструює Патрік Кірч у On the Road of the Winds (2000) на основі археологічних і лінгвістичних даних. Другий висновок: у деяких маорійських племінних традиціях Танґароа є не стільки “братом”, скільки “батьком лінії” – варіант вакапапа, поширений в іві Східного узбережжя.
Ім’я Танґароа відтворюється в полінезійських мовах як Та’ароа (Таїті), Каналоа (Гаваї), Таґалоа (Самоа), Таґалоа (Тонґа). Брюс Біґґс виводить протополінезійське *Ta(n)galoa як спільний корінь. Надійне етимологічне значення не реконструйовано; пропозиції варіюються від “той, хто набуває” і “той, хто простягається” до “той, хто стоїть”.
Різноманіття написань документально підтверджене лінгвістично: де в маорі тверде “k” виникає з протополінезійського *k, у гавайській відбувається зміна звуку на “‘”. Тісна спорідненість робить Танґарою одним із найкраще задокументованих загальнополінезійських божеств.
Його відповідник Каналоа на Гаваях є мовним і міфологічним братом-близнюком, хоча Каналоа як один із чотирьох верховних богів гавайської системи займає більш інституціоналізоване становище.
Епітети Танґароа в маорійській традиції: Tangaroa-whakamau-tai (“Танґароа, що зупиняє приплив”), Tangaroa-pukanohi-nui (“Танґароа з великими очима”) та Tangaroa-i-te-rupetu (із посиланням на бурхливе море). Сам Танґароа в деяких іві має також епітет “вхайао”, який характеризує його як носія світла морів.
У маорійській традиції Танґароа образно пов’язаний із рибячою лускою, шкірою плазунів і морськими символами. Різьблення на каное (вака), на носових і кормових стійках нерідко демонструють його зоологічну сферу: риби, акула, кити, кальмар, ящірки. Оскільки плазуни в Аотеароа – туатара та ящірки – дуже рідкісні й наділені таpu, вони вважаються особливими проявами Танґароа.
На Таїті відома різьблена фігура (нині в Британському музеї) зображує Танґарою як “творця”, з якого постають малі боги й люди. Ця іконографія в Аотеароа не засвідчена. Роджер Нейч розглядає цю відмінність як регіональний релігійний контраст. Маорійський варіант залишається символічно-абстрактним і уникає гіперреалістичної статуарики Східної Полінезії.
Саме море є найбезпосереднішим видимим проявом Танґароа. Кожна хвиля, кожна течія вважається вираженням його мана. Особливо Атлантичне узбережжя Аотеароа та протока Кука зі своїми потужними течіями вважаються місцями, де його сутність відчувається безпосередньо.
Скеля Вакаарі (White Island), активний вулкан, у деяких іві тлумачиться як прояв руйнівного аспекту Танґароа.
Одна з найвідоміших оповідей розповідає про постійний конфлікт Танґароа з Тане Махутою. Після розлучення неба й землі деякі діти Танґароа, зокрема плазуни, втекли до лісів, замість піти з ним у море. Тане прийняв їх.
На помсту Танґароа відтоді дозволяє морю руйнувати деревину каное й розмивати береги. Тане відповідає, виготовляючи зі своїх дерев човни, сіті та списи, якими люди ловлять дітей Танґароа.
Ця оповідь є релігієзнавчо цінною, бо використовує космічні конфлікти для пояснення щоденних природних явищ. Рейдар Сольсвік (Polynesian Religion in Context, 2008) відносить її до типової полінезійської mythic-мотивики братнього конфлікту. Вона також структурує екологічну свідомість: ліс і море перебувають у взаємодії, людина користується обома, але мусить шанувати обидва.
Друга оповідь розповідає, як Танґароа спочатку виступає союзником свого брата Тавхіріматеа (бога бурь), але потім відступає, коли бурі стають надто руйнівними. Ці розламини у космосі утворюють у маорійській теології мережу відносин, яка є не статичною, а динамічною.
Маргарет Орбелл вказує на те, що такі оповіді не лише пояснюють природні явища, а й містять настанову до правильного способу життя. Той, хто шанує обидва царства – ліс і море – не може розв’язати постійний конфлікт атуа, але може пом’якшити його наслідки. Цей етичний елемент є наскрізною рисою маорійської теології.
Рибальство у світі маорі є глибоко релігійною діяльністю. Танґароа вважається родоначальником усіх рибалок. Перед виходом у море до нього вимовляли карація, певні ділянки моря вважалися tapu, чистота рибалки мала дотримуватися. Елсдон Бест у Fishing Methods and Devices of the Maori (1929) детально описує ці ритуальні приписи.
Той, хто зловив першу рибу дня, часто повертав її у море як перший дар (mata-ika) або клав на туаху (вівтар). Деякі іві досі практикують таке повернення перших дарів. Також очищення сіток є частиною зв’язку з Танґарою. Науково ця поведінка відповідає глобально поширеному принципу першодару як визнання божественності.
Анна Салмонд у The Trial of the Cannibal Dog (2003) на прикладі ранніх контактів між маорі та європейцями показує, як посилання на Танґарою були дієвими в міжкультурних контактних ритуалах XVIII століття: риба обмінювалася як символ миру та гостинності – завжди з неявним визнанням Танґароа як дарувальника.
Концепція повернення mata-ika відповідає з релігійно-феноменологічного погляду першодару в багатьох аграрних релігіях. Вона позначає межу між людськими претензіями та божественним даром. Без цього визнання людина не може законно черпати з царства Танґароа. Ця логіка є дієвою, навіть не будучи явно теологізованою.
На відміну від системи таїтянських маре, Аотеароа не знав великих постійних кам’яних храмів для Танґароа. Культові місця були переважно прибережними туаху – часто групами каменів або певними скелями. Сьогодні карація до Танґароа є частиною багатьох публічних подій: наприклад, коли спускають на воду нове каное або коли плавці заходять у море.
Серед маорійських плавців, серфінгістів і дайверів передзмагальна карація до Танґароа не є рідкістю. Ця практика задокументована Гіріні Медом і міністерством Te Puni Kokiri. У системі освіти існують навчальні маршрути, де учні знайомляться з Танґарою і морськими знаннями.
Встановлення раху (тимчасових охоронних зон) у морі часто здійснюється в ім’я Танґароа. Якщо рибним запасам загрожує небезпека, відповідний гапу може оголосити раху й на певний час підпорядкувати цю ділянку моря tapu. Ця практика юридично визнана в рамках Договору Вайтанґі й здійснюється у співпраці з Департаментом охорони природи.
Місячний календар також відіграє центральну роль: певні місячні фази пов’язуються з Танґарою, вважаючись особливо сприятливими для рибальства. Відродження мараматака впродовж останніх десятиліть повернуло ці зв’язки до суспільної свідомості. Гапу, як-от Нґаті Ава та Нґаті Пору, організують курси мараматака, які систематично передають ці знання про Танґарою.
Охоронні практики у сфері Танґароа зосереджені навколо чистоти під час входу в море, жестів повернення дарів та виготовлення захисних предметів (таонга) з морських матеріалів.
Підвіски з поунаму у формі рибального гачка (hei matau) сьогодні відомі у всьому світі; вони вважаються захистом для мандрівників, особливо тих, хто подорожує морем. Мед описує ці предмети як культурне втілення пов’язаності з Танґарою, а не як амулети в магічному сенсі.
У разі нещасних випадків на морі – втоплення, зіткнення човнів – маорійська традиція вдається до тангіганга (поховальних церемоній), під час яких до Танґароа звертаються прямо, щоб він повернув померлого додому. Ця практика жива досі. Також у пошуках потопельників, де маорійські родини нерідко самостійно читають вакапапа-молитви, шукаючи вказівки на місця, Танґароа є точкою відліку.
Охоронна практика для морських мандрівників включає також носіння певного пір’я або підвісок з поунаму. Карація перед посадкою в літак або на човен є стандартом у деяких сім’ях. Науково це є модернізацією практики, яка зберігає основний принцип – ритуальне визнання Танґароа перед входом у його царство.
З релігієзнавчого порівняльного погляду Танґарою можна порівняти з Посейдоном грецької традиції, Нептуном римської, Ньордром північної або Варуною ведичної традиції. Усі ці постаті персоніфікують море як амбівалентну силу: джерело життя і водночас жаху.
Важливою є, однак, відмінність: Танґароа не є передусім “богом бурі”, а господарем риб та морських істот. Буря і вітер у маорійській теології приписані Тавхіріматеа, ще одному братові.
У межах Полінезії паралелі є особливо тісними. Бекуїт (Hawaiian Mythology, 1940) детально розкриває відповідності з Каналоа. На Самоа Таґалоа вважається верховним богом і творцем світу – теологія, що в деяких аспектах збігається з таїтянською. Ця різноманітність свідчить про творчу самобутність окремих острівних культур при спільній mythic-спадщині.
Феноменологія бога вод як амбівалентної сили між їжею і смертю є універсальною. Еліаде описує цей тип у Patterns in Comparative Religion (1958). У межах таких універсальних структур кожна культура має власний наративний і ритуальний прояв. Полінезійський прояв є особливо інтенсивно диференційованим завдяки морській географії та багатовіковій культурі мореплавства.
Етичне обрамлення війни, яке простежується в комплексі Ту, є важливим внеском до глобальної філософії релігії. Воно показує, що війна не обов’язково пов’язана з неетичною жорстокістю, а може бути оформлена в ритуалізованій, суспільно контрольованій формі.
Танґароа в сучасній культурі маорі є дуже живою постаттю. Тиждень маорійської мови регулярно присвячує йому увагу. У традиційному місячному календарі (мараматака) три послідовні ночі відомі як ночі Танґароа – Tangaroa-a-mua, Tangaroa-a-roto та Tangaroa-kiokio. У ці ночі рибальство вважається особливо врожайним.
У суспільному дискурсі Аотеароа Танґароа відіграє роль в екологічних дебатах про надмірний вилов риби, забруднення пластиком і зміну клімату. Організації на кшталт Te Ohu Kaimoana пов’язують рибогосподарську політику з культурними й релігійними аспектами. Поглиблена класифікація в контексті полінезійсько-маорійської релігії загалом показує, як Танґароа як космологічна точка відліку діє між релігією, правом і екологією.
У сучасній маорійській літературі (Патрісія Ґрейс, Віті Іхімаера) Танґароа також є повторюваною ключовою постаттю. Відомий роман The Whale Rider (1987) розповідає пов’язану з Танґарою історію, де дівчина з традиції іві як Whale Rider несе зв’язок із богом моря.
Танґароа присутній і в міжнародному сприйнятті: через тихоокеанські навігаційні ініціативи Hokule’a (Гаваї) та Te Aurere (Аотеароа), які відроджують традиційну навігацію й інтегрують карація до Танґароа у свою практику.
Батальйон маорі має особливе місце пам’яті в Ель-Аламейні, Греції та Італії; карація Ту щороку читаються на поминальних церемоніях. Також у нещодавніх політичних дебатах навколо Foreshore and Seabed, Транстихоокеанського партнерства та договірних прав Ту присутній як символ непохитного захисту.
Найважливішими джерелами про Танґарою є записи Те Ранґікахеке (XIX ст.), зібрання сера Джорджа Ґрея, етнографічні праці Елсдона Беста (1900-1930-ті роки), енциклопедія Маргарет Орбелл та критичні роботи Анни Салмонд.
З археологічного погляду Патрік Кірч пропонує важливу класифікацію. Критичне осмислення колоніальних спотворень ранніх джерел міститься у Джудіт Бінні та Джеймса Белліха.
Наукові дослідження перебувають у діалозі з внутрішньомаорійськими традиціями знань, які сьогодні передаються через ванана, університети та трасти гапу. Ця подвійна перспектива – академічна й традиційно-внутрішня – є методологічним стандартом у цій галузі. Дослідження Тіпене О’Рейґана (Нґаї Таху) та Поу Темари поєднують маорійську традицію знань з академічною строгістю.
Важливим недавнім внеском є Nga Pepeha a nga Tipuna (2001) Гіріні Меда та Ніла Ґроува, яке робить переказані прислів’я та карації доступними у двомовному виданні й тим самим однаково підтримує наукові дослідження та традиційне використання.
Танґароа залишається центральною ключовою постаттю між дисциплінами: Maori Studies, релігієзнавство, антропологія, лінгвістика, екологія та право. Ця міждисциплінарність є методологічно складною, але дає поштовх до нових дослідницьких підходів, що прагнуть охопити полінезійську релігійну систему в її цілісності, не повертаючись до колоніальних спрощень. Нещодавні маорійські дослідницькі ініціативи, як-от Te Tumu Herenga, дають тут важливі імпульси.
Сучасні дослідження дедалі більше поєднують етнографічну глибину з міждисциплінарними зв’язками з релігійною психологією, дослідженнями травми та performance studies. Ту Матауенза є таким чином живою точкою відліку наукових маорійських досліджень XXI століття.
Ще один вимір Ту – його зв’язок із практикою пізнання. Оскільки “Матауенза” означає “знання”, Ту є також покровителем навчання, яке здобувається через зосереджені, наполегливі зусилля.
У деяких маорійських традиціях перед важливими іспитами або навчальними послідовностями виголошується карація Ту. Це показує, що поділ між богом війни та богом знань у маорійській традиції, на відміну від західної теології, не існує: обидва є виразом однієї енергії Ту – зосередженого самоствердження.
Танґароа є одним із небагатьох божеств, чиє ім’я поширене майже на всьому полінезійському мовному просторі, проте його становище суттєво відрізняється від одного архіпелагу до іншого. У Новій Зеландії він постає у маорі як Танґароа, один із синів першопарних Ранґінуї та Папатуануку, відповідальний за море та його мешканців.
На островах Товариства, зокрема в таїтянській Передання, він під іменем Таʻароа відіграє значно центральнішу роль творця, що породжує світ зі своєї мушлі.
На Гаваї він постає як Каналоа, однак там не як верховний творець, а часто як супутник бога Кане, пов’язаний із морем і почасти з підземним світом.
У Самоа та Тонзі, своєю чергою, Танґалоа є небесним божеством, від якого виводяться шляхетні родоводи. Ці зміщення є не ознакою розгубленості Передання, а результатом тривалого самостійного розвитку окремих суспільств після заселення Тихого океану.
Джерела цього регіонального різноманіття походять переважно з XIX століття: із записів місіонерів, як-от Джон Вільямс, із зібрань колоніальних чиновників та з праць місцевих інформантів.
Вони позначені відповідною контактною ситуацією, особливо там, де місія вже витіснила давні культи на час, коли виникали записи. Єдиної Теологія Танґароа для всієї Полінезії з цих джерел вивести неможливо. Регіональна прив’язаність до конкретних архіпелагів має зазначатися при кожному твердженні.
Найдетальніша космогонічна оповідь про Танґарою походить з Островів Товариства і була зібрана, зокрема, місіонером Джоном Орсмондом, чиї матеріали пізніше зібрала його онука Теуіра Генрі у праці про стародавнє Таїті.
У цій версії бог носить ім’я Та’ароа і на початку існує сам, замкнений у мушлі, що зветься rumia, посеред нескінченної темряви та порожнечі.
Та’ароа зрештою розбиває мушлю і виходить назовні. З верхньої частини мушлі він формує небо, з нижньої – кам’яний ґрунт і землю.
Далі він творить світ зі свого власного тіла: його хребет стає гірським хребтом, ребра – пасмами гір, плоть – землею, пір’я та волосся – деревами й чагарниками, нутрощі – хмарами, кров – червоним кольором неба на сході й заході сонця.
Зрештою він викликає до буття інших богів, серед них бога-ремісника Тане.
Ця оповідь поєднує два мотиви: світ у замкненому вмістищі, що виникає через прорив, і космічне тіло, чиї частини стають складовими світу.
Мотив мушлі є особливо вираженим на Островах Товариства і чітко відрізняє цю традицію від новозеландської, де в центрі стоїть розсунення неба і землі. Видання Генрі є важливим, але пізнім і редакційно опрацьованим джерелом, відношення якого до первісних усних версій не може бути встановлене в усіх деталях.
Культ Танґароа був присвячений мореплавству, рибальству та збереженню космічного порядку: перед закиданням сіток і перед далекими подорожами на каное виголошувалися молитви й приносилися першодари, щоб забезпечити його захист.
У маорійській космогонії Танґароа уособлює також розмежування води й суші; його культ вписує людську діяльність на морі у ширший порядок братів-атуа.
Споріднені ключові поняття: Танґароа маорі бог моря рибальство мараматака hei matau Таґалоа Каналоа.
iWell Guard продовжує культурно-історичну традицію носимих захисних предметів у традиції Полінезії / Маорі та багатьох інших культур світу. 41 шар, справжнє золото, платина, срібло, виготовлено в Німеччині. 30 днів права на повернення.
Особистий досвід може відрізнятися. Не є медичним виробом. Не є обіцянкою зцілення.
Проти її впливу міжкультурна традиція називає такі засоби захисту:
Порівняти в компасі захисту →Рекомендовані засоби захисту
Найпростіший засіб захисту в цій колекції: 41 шар із справжнього золота 999, платини, срібла та кремнію, виготовлений у Ruhla/Thüringen. Не потребує активації, не прив'язаний до жодної особи і діє в радіусі близько 50 метрів, навіть без носіння.
Споріднені істоти

Писемна традиція про Фрейю сягає кількох століть у минуле

Сварог - слов'янський бог-коваль і творець. Батько Дажбога та Сварожича, охоронець небесного вогню

Шамаш, месопотамський сонячний бог і охоронець справедливості. Роль у Кодексі Хаммурапі, храми в ...

Pachamama, Земля-мати Анд, залишається центральною релігійною постаттю андського сільського життя...

Хутхаї, єгипетський бог західного вітру. Походження, суперечлива іконографія та релігієзнавча кла...

Rainbow Serpent (Райдужна змія) є центральною постаттю-творцем в релігіях австралійських абориген...