Tangaroa - itsasoaren, arrainen eta ordena itsastarraren maori jainkoa

Tangaroa ia polinesiar mitologia guztietan atua nagusienetakoa da. Tahitin Ta’aroa gisa agertzen da, are jainko gorena eta sortzailea, bere gorputz beretik mundua eratzen duena; Aotearoako maori tradizioan, ordea, Ranginui eta Papatuanukuren semea da, Tane Mahuta, Tu Matauenga eta Rongoren pareko.

Margaret Orbellek bere entziklopedian hierarkizazio-desberdintasun hori gako gisa aipatzen du: erlijio-zientziaren ikuspegitik, polinesiar mito-tradizioak irudi eta motiboen ondare komun bat duela ikusten da, eta handik teologia erregionalek panteoi desberdinak osatu zituzten. Aotearoan Tangaroa nagusiki itsasoaren jaun da; Tahitin, aldiz, munduaren sortzailea.

Tentsio hori funtsezkoa da polinesiar erlijio-historia ulertzeko, Patrick Kirchek On the Road of the Winds (2000) lanean datu arkeologiko eta linguistikoen bidez berreraiki zuen bezala. Bigarren aurkikuntza bat: maorien zenbait tribu-tradiziotan Tangaroa ez da hainbeste ‘anaia’, baizik eta ‘leinu baten aita’ – whakapapa aldaera bat, ekialdeko kostaldeko iwi-etan ohikoa dena.

Tangaroa izena polinesiar hizkuntzetan honela agertzen da: Ta’aroa (Tahiti), Kanaloa (Hawai’i), Tagaloa (Samoa), Tangaloa (Tonga). Bruce Biggsek proto-polinesiar *Ta(n)galoa ondorioztatzen du erro komun gisa. Etimologia zehatzik ez dago berreraikita; proposamenak ‘lortzen duena’, ‘hedatua’ eta ‘zutik dagoena’ bezalako esanahietaraino iristen dira.

Idazkeraren aniztasuna linguistikoki dokumentatuta dago: maorieran proto-polinesiar *k-tik ‘k’ gogorra sortzen den bitartean, hawaiieraz aldaketa fonetiko bat gertatzen da ‘-ra. Ahaidetasun estu horrek Tangaroa polinesiar jainkotasun panpolinesiar hobeto dokumentatuetako bat bihurtzen du.

Hawai’iko haren pareko Kanaloa linguistikoki eta mitologikoki anaia hurbila da, nahiz eta Kanaloak hawaiiar sisteman lau jainko goren horietako bat den heinean, egoera instituzionalizatuagoa duen.

Tangaroaren maori tradizioko ezizenak Tangaroa-whakamau-tai (‘Tangaroa, uraren gora-behera geldiarazten duena’), Tangaroa-pukanohi-nui (‘begi handiko Tangaroa’) eta Tangaroa-i-te-rupetu (itsaso ekaiztsuari erreferentzia eginez) dira. Tangaroa izenak berak ere zenbait iwi-tan ‘whaiao’ ezizena du, itsasoko argi-ekarle gisa markatzen duena.

Maori tradizioan Tangaroa irudikapen bidez arrain-ezkatekin, narrasti-larruarekin eta itsas ikurrekin lotzen da. Kanoetan (waka) egindako zurgindutako irudiek, aurreko eta atzeko postu-buruetan, askotan bere eremu zoologikoa erakusten dute: arrainak, marraskiloak, baleak, olagarroak, muxarrak. Aotearoan narrastiak, tuatara eta muxarrak bezalakoak, oso arraroak eta tapuz beteta daudenez, Tangaroaren berezko agerpen gisa hartzen dira.

Tahitin, zurgindutako pieza famatu batek (gaur egun British Museum-en) Tangaroa ‘sortzaile’ gisa erakusten du, jainko txikiak eta gizakiak bere gorputzetik ateratzen direla. Ikonografia hori ez da Aotearoan agertzen. Roger Neichek desberdintasun hori kontraste erlijio-erregional gisa aztertzen du. Maorien aldaerak sinbolismo abstraktua mantentzen du, eta ekialdeko Polinesiako irla-munduaren estatuaria hiperrealista saihesten du.

Itsasoa bera da Tangaroaren agerpen ikusgarrienetako bat. Uhin bakoitza, korronte bakoitza haren manaren adierazpena da. Bereziki Aotearoaren kostaldea eta Cook itsasartea, korronte indartsuekin, haren izaera zuzenean sentitzen den lekuak dira.

Whakaari (White Island) arroka, sumendi aktibo bat, iwi batzuetan Tangaroaren alderdi suntsitzailearen agerpen gisa interpretatzen da.

Ezagunenetako narrazio bat Tangaroaren eta Tane Mahuta-ren arteko etengabeko gatazkari buruzkoa da. Zerua eta lurra banatu ondoren, Tangaroaren seme-alaba batzuk, narrastiak barne, basoetara ihes egin zuten, itsasora joan beharrean. Tanek harrera egin zien.

Mendekuz, harrezkero Tangaroak itsasoari kanoen egurra usteltzen eta kostaldeak higatzen uzten dio. Tanek erantzuten dio bere zuhaitzez txalupak, sareak eta lantzak eginez, horiekin gizakiek Tangaroaren seme-alabak harrapatzen dituzte.

Narrazio hau erlijio-ikuspegitik oso adierazgarria da, egunerokotasuneko fenomeno naturalak azaltzeko gatazka kosmikoak baliatzen dituelako. Reidar Solsvik-ek (Polynesian Religion in Context, 2008) polinesiar anaien arteko gatazka mitikoaren adibide tipiko gisa sailkatzen du. Gainera, kontzientzia ekologikoa egituratzen du: basoa eta itsasoa elkarreragintzan daude, gizakiak biak baliatzen ditu, baina biak gurtu behar ditu.

Bigarren narrazio batek dio Tangaroa hasieran bere anaia Tawhirimateaekin (ekaitzen jainkoa) aliatuta zegoela, baina gero urrundu zela ekaitzak suntsitzaileegiak bihurtu zirenean. Kosmosaren zartadura hauek maori-teologian harreman-sare bat osatzen dute, ez estatikoa, dinamikoa baizik.

Margaret Orbell-ek adierazten du honelako narrazioek fenomeno naturalak azaltzeaz gain, bizimodu egokirako jarraibideak ere gordetzen dituztela. Bi erreinuak (basoa eta itsasoa) errespetatzen dituenak Atuen arteko etengabeko gatazka konpondu ezin badu ere, ondorioak leundu ditzake. Elementu etiko hori maori-teologiaren ezaugarri iraunkorra da.

Arrantza maori munduan sakonki erlijiosoa den jarduera da. Tangaroa arrantzale guztien arbaso gisa hartzen da. Ontzi bat itsasoratu aurretik Karakia otoitzak egiten zitzaizkion, itsasoko eremu jakin batzuk tapu izaera zuten, eta arrantzalearen garbitasunak zaindua egon behar zuen. Elsdon Best-ek Fishing Methods and Devices of the Maori (1929) lanean erritu-arauak zehatz-mehatz deskribatzen ditu.

Egunaren lehen arraina harrapatzen zuenak, askotan, lehen-fruituen opari gisa (mata-ika) itsasora itzultzen zuen, edo Tuahu batean (aldare) jartzen zuen. Iwi batzuek gaur egun ere lehen-fruituen itzulketa hori praktikatzen dute. Sareak garbitzea ere Tangaroarekiko harremanaren zati da. Zientifikoki, jokabide hori lehen-fruituaren opariaren printzipio unibertsalari dagokio, jainkotasuna aitortzeko modu gisa.

Anne Salmond-ek The Trial of the Cannibal Dog (2003) lanean, maori eta europarren arteko lehen topaketen bidez, erakusten du nola Tangaroarekiko lotura horiek XVIII. mendean kultura arteko harremanetako erritualetan ere eragina izan zuten: arraina bakearen eta ostalaritzaren sinbolo gisa trukatzen zen, betiere Tangaroa emailea zela inplizituki onartuz.

Mata-ika itzultzeko kontzeptua, fenomenologia erlijiosotik begiratuta, nekazaritza-erlijio askotako lehen-fruituen oparia egiteari dagokio. Giza eskubidearen eta jainkozko emateen artean muga markatzen du. Aitorpen hori gabe, gizakiak ez du legez Tangaroaren erreinutik zerbait hartzerik. Logika hau indarrean dago, teologia bidez esplizituki azaldu behar izan gabe ere.

Tahitiko marae-sistemaren aldean, Aotearoak ez zuen Tangaroarentzako harrizko tenplu handi eta iraunkorrik ezagutu. Gurtza-lekuak batik bat kostaldeko Tuahu batzuk ziren, sarritan harri-taldeak edo harkaitz jakin batzuk. Gaur egun, Tangaroarentzako Karakia otoitza jende-ekitaldi askoren zati da, adibidez kanoa berri bat itsasoratzean edo igeriketa-talde bat itsasora sartzean.

Maori igerilari, surflari eta urpekarien artean, ekitaldi baino lehen Tangaroari Karakia otoitza egitea ez da bitxia. Praktika hori Hirini Mead-ek eta Te Puni Kokiri ministerioak dokumentatu dute. Hezkuntzan, ikasleek Tangaroari eta ezagutza itsastarrari buruz ikasten duten ikaste-bideak daude.

Rahui (denboraldi baterako itsas babes-eremuak) ezartzea maiz Tangaroaren izenean egiten da. Arrain-populazioak arriskuan daudenean, dagokion Hapu-k Rahui bat aldarrikatu dezake eta eremu horretako itsasoa Tapu pean jarri denbora jakin batez. Praktika hori legez onartua dago Waitangi Itunearen esparruan, eta Department of Conservation-ekin lankidetzan gauzatzen da.

Ilargi-egutegiak ere funtsezko zeregina du: Ilargi-fase jakin batzuk Tangaroari egokitzen zaizkio, eta uste da fase horietan arrantza bereziki emankorra dela. Azken hamarkadetako maramataka berpizkundeak lotura horiek berriz kontzientziara ekarri ditu. Ngati Awa eta Ngati Porou bezalako Hapuk maramataka ikastaroak antolatzen dituzte, Tangaroarekiko lotura horiek sistematikoki irakasten dituztenak.

Tangaroaren esparruko babes-praktikak itsasora sartzean garbitasunean, itzulketa-keinuetan eta material itsastarrez egindako babes-objektuak (taonga) egitean oinarritzen dira.

Arrain-kako itxurako pounamu-dulunak (hei matau) gaur egun mundu osoan ezagunak dira; bidaiarien babeserako, bereziki uretan zehar bidaiatzen dutenentzat, hartzen dira. Meadek objektu horiek Tangaroarekiko loturaren kultura-adierazpen gisa deskribatzen ditu, ez zentzu magikoko amulet gisa.

Itsasoko zorigaitzen aurrean (itotzeak, ontzien talkak) maori tradizioak Tangihanga (dolu-zeremoniak) baliatzen ditu, non Tangaroari zuzenean deitzen zaion hildakoa etxera eramateko. Praktika hori gaur egun ere bizirik dago. Itotakoen bilaketan ere, non maori familiek askotan oso independenteki Whakapapa otoitzez lekuen berri bilatzen duten, Tangaroa erreferentzia-puntua da.

Itsasoz zehar bidaiatzen dutenen babes-praktikan luma jakin batzuk edo pounamu-dulunak eramatea ere sartzen da. Familia batzuetan ohikoa da hegazkinera edo ontzira sartu aurretik Karakia bat egitea. Zientifikoki, hau praktikaren modernizazio bat da, printzipio funtsezkoa (Tangaroaren esparrura sartu aurretik erritu bidez hura aitortzea) mantentzen duena.

Erlijio-alderaketan Tangaroa tradizio grekoko Poseidonekin, erromatarraren Neptunorekin, nordikoaren Njördekin edo tradizio vedikoaren Varunarekin alderatu daiteke. Figura guztiek itsasoa boterebide anbibalente gisa pertsonifikatzen dute: bizitzaren iturri eta, aldi berean, izuaren iturri.

Hala ere, garrantzitsua da diferentzia azpimarratzea: Tangaroa ez da lehenik eta behin ‘ekaitzaren jainkoa’, arrainen eta izaki maritimoen jabea baizik. Ekaitza eta haizea Maorien teologian Tawhirimatearen esku daude, beste anaia bati esleituak.

Polinesian barrena, antzekotasunak bereziki estuak dira. Beckwithek (Hawaiian Mythology, 1940) zehatz-mehatz aurkezten ditu Kanaloarekiko korrespondentziak. Samoan Tagaloa jainko goren eta munduaren sortzailetzat hartzen da, tahitiarrarekin puntu batzuetan bat datorren teologia. Aniztasun horrek uharte-kultura bakoitzaren berezko sormena erakusten du, ondare mitiko partekatu baten baitan.

Ur-jainkoaren fenomenologia, elikaduraren eta heriotzaren arteko botere anbibalente gisa, unibertsala da. Eliadek tipo hori deskribatzen du Patterns in Comparative Religion (1958) obran. Egitura unibertsal horien barnean, kultura bakoitzak bere adierazpen narratibo eta erritual berezia du. Adierazpen polinesiarra bereziki intentsuki bereizten da geografia maritimoari eta mendeetako itsas-kulturari esker.

Tu-konplexuan ageri den gerraren esparru etikoa ekarpen garrantzitsua da erlijio-filosofia globalerako. Erakusten du gerra ez dela nahitaez basakeria etikorik gabekoarekin lotu behar, baizik eta erritualizatutako eta komunitateak kontrolatutako moduan gauzatu daitekeela.

Tangaroa gaur egungo maori kulturan oso figura bizia da. Maoriaren Hizkuntza Astean maiz jorratzen da. Ilargi-egutegi tradizionalean (maramataka) hiru gau jarraian Tangaroa-gau gisa ezagutzen dira: Tangaroa-a-mua, Tangaroa-a-roto eta Tangaroa-kiokio. Gau horietan arrantza bereziki emankorra dela uste da.

Aotearoako eztabaida publikoan, Tangaroak zeregina du gehiegizko arrantzari, plastiko-kutsadurari eta klima-aldaketari buruzko eztabaida ekologikoetan. Te Ohu Kaimoana bezalako elkarteek arrantza-politika kultura- eta erlijio-erreferentziekin lotzen dute. Erlijio polinesiar-maoriaren baitan sakonago kokatuz, ikus daiteke Tangaroak erlijioaren, zuzenbidearen eta ekologiaren artean erreferentzia kosmologiko gisa nola jokatzen duen.

Maorien gaur egungo literaturan ere (Patricia Grace, Witi Ihimaera) Tangaroa figura errekurrentea da. The Whale Rider eleberri ezagunak (1987) Tangaroarekin lotutako istorio bat kontatzen du, non iwi tradizio bateko neska batek, Whale Rider gisa, itsas jainkoarekiko lotura daraman.

Nazioarteko harreran ere Tangaroa presente dago: Hokule’a (Hawai’i) eta Te Aurere (Aotearoa) bezalako pazifikoko nabigazio-ekimenen bitartez, nabigazio tradizionala berpiztu eta Tangaroa-karakia beren praktikan txertatzen dituztenak.

Maori Battalionak oroimen-leku berezia du El Alameinen, Kretan eta Italian; Tu-karakia urtero errezitatzen dira oroimen-ekitaldietan. Foreshore and Seabed, Trans-Pacific Partnership eta itun-eskubideei buruzko eztabaida politiko berrienetan ere, Tu jarrera sendoko defentsaren sinbolo gisa agertzen da.

Tangaroari buruzko iturri nagusiak Te Rangikahekeren (XIX. mendea) idatzezko lekukotasunak dira, Sir George Greyren bilduma, Elsdon Bestren lan etnografikoak (1900-1930eko hamarkadak), Margaret Orbellen entziklopedia eta Anne Salmondek egindako lan kritikoak.

Ikuspegi arkeologikotik, Patrick Kirchek kokapen garrantzitsua eskaintzen du. Lehen iturrien distortsio kolonialen inguruko hausnarketa kritikoa Judith Binney eta James Belichen lanetan aurki daiteke.

Ikerketa zientifikoak Maorien barne-jakintza tradizioekin elkarrizketan dihardu, gaur egun wananga, unibertsitate eta Hapu-fidantzen bidez transmititzen direnak. Ikuspegi bikoitz hori (akademikoa eta tradizio-barnekoa) metodo-estandarra da esparru honetan. Tipene O’Reganen (Ngai Tahu) eta Pou Temararen ikerketek Maorien jakintza-tradizioa zorroztasun akademikoarekin lotzen dute.

Ekarpen berri garrantzitsu bat Hirini Mead eta Neil Groveren Nga Pepeha a nga Tipuna (2001) da, esaera zahar eta karakia transmitituak edizio elebidunean eskuragarri jartzen dituena, eta horrela ikerketari zein tradizio-barneko erabilerari laguntzen die.

Tangaroa erreferentzia-figura zentrala izaten jarraitzen du diziplina-esparru askoren artean: Maori ikasketak, erlijio-zientzia, antropologia, linguistika, ekologia eta zuzenbidea. Interdiziplinartasun hori metodologikoki erronka bada ere, ikerketa-ildo berrietarako bultzada ematen du, sistema erlijioso polinesiarra bere osotasunean ulertu nahi dutenak, sinplifikazio kolonialetan erori gabe. Te Tumu Herenga bezalako Maori ikerketa-ekimen berriek bultzada garrantzitsuak ematen dituzte alor honetan.

Egungo ikerketak gero eta gehiago uztartzen ditu sakontasun etnografikoa eta erlijio-psikologia, trauma-ikerketa eta performance ikasketen arteko lotura diziplinarteko. Tu Matauenga, beraz, XXI. mendeko Maori ikerketa zientifikoaren erreferentzia bizi bat da.

Tuk beste dimentsio bat du bere ezagutza-praktikarekiko loturan. Matauenga hitzak ‘ezagutza’ esan nahi duenez, Tu ikaskuntzaren patroia ere bada, ahalegin kontzentratu eta iraunkorraren bidez lortzen dena.

Maorien zenbait tradiziotan, azterketa edo ikaskuntza-uneak baino lehen, Tu-karakia bat esaten da. Horrek erakusten du mendebaldeko teologian gerra-jainkoaren eta jakintza-jainkoaren arteko bereizketa ez dagoela Maori tradizioan: biak dira Tu-energia beraren adierazpenak, autobaieztapen kontzentratuarena.