Тангароа – маорийский бог моря, рыб и морского порядка

Танgaroa входит в число высших Атуа практически во всех полинезийских мифологиях. На Таити он выступает как Та’ароа – верховный бог и творец, формирующий мир из собственного тела; в традиции маори Аотеароа он является сыном Рангинуи и Папатуануку, равным по положению Тане Махуте, Ту Матауэнге и Ронго.

Маргарет Орбелл в своей энциклопедии указывает на эту различную иерархизацию как на ключевое наблюдение: с точки зрения религиоведения очевидно, что полинезийская мифологическая традиция располагает общим резервуаром образов и мотивов, из которого региональные теологии составляли свои самобытные пантеоны. В Аотеароа Танgaroa – прежде всего властитель моря; на Таити – творец мира.

Это противоречие имеет центральное значение для понимания истории полинезийской религии, как её реконструирует Патрик Кирш в On the Road of the Winds (2000) на основе археологических и лингвистических данных. Второй вывод: в некоторых племенных традициях маори Танgaroa выступает не столько «братом», сколько «отцом рода» – вариант вакапапа, широко распространённый в ивви Восточного побережья.

Имя Танgaroa передаётся в полинезийских языках как Та’ароа (Таити), Каналоа (Гавайи), Тагалоа (Самоа), Тангалоа (Тонга). Брюс Биггс возводит протополинезийское *Ta(n)galoa к общему корню. Достоверная этимологическая трактовка не восстановлена; предложения варьируются от «достигающий», «простёртый» до «стоящий».

Многообразие написаний лингвистически задокументировано: там, где в маори твёрдое «k» восходит к протополинезийскому *k, в гавайском происходит переход к «’». Тесное родство делает Танgaroa одним из наиболее полно засвидетельствованных панполинезийских божеств.

Его аналог Каналоа на Гавайях является ближайшим языковым и мифологическим родственником, хотя Каналоа как один из четырёх верховных богов гавайской системы занимает более институционализированное положение.

Прозвища Танgaroa в традиции маори: Танgaroa-вакамау-тай («Танgaroa, удерживающий прилив»), Танgaroa-пуканохи-нуи («Танgaroa с большими глазами») и Танgaroa-и-те-рупету (с отсылкой к штормовому морю). В некоторых ивви к имени Танgaroa добавляется прозвание «вайао», обозначающее его как вестника света на море.

В традиции маори Танgaroa образно связан с рыбьей чешуёй, кожей рептилий и морскими символами. Резьба на каноэ (вака), на носовых и кормовых столбах нередко отображает его зоологическую сферу: рыбы, акулы, киты, осьминоги, ящерицы. Поскольку рептилии в Аотеароа – туатара и ящерицы – крайне редки и наделены статусом тапу, они почитаются особыми проявлениями Танgaroa.

На Таити известная резная фигура (ныне хранящаяся в Британском музее) изображает Та’ароа как «творца», из тела которого выходят боги и люди. Эта иконография в Аотеароа не зафиксирована. Роджер Нейч рассматривает данное различие как религиозно-региональный контраст. Вариант маори остаётся символически-абстрактным и избегает гиперреалистичной статуарности восточного полинезийского островного мира.

Само море является наиболее непосредственным видимым проявлением Танgaroa. Каждая волна, каждое течение воспринимается как выражение его мана. В особенности атлантическое побережье Аотеароа и пролив Кука с их мощными течениями считаются местами, где его сущность ощущается непосредственно.

Скала Вакаари (White Island) – действующий вулкан – в некоторых ивви трактуется как проявление Танgaroa в его разрушительном аспекте.

Одно из наиболее известных преданий повествует о непрекращающемся противостоянии Танgaroa и Тане Махуты. После разлучения неба и земли часть детей Танgaroa, в том числе рептилии, бежала в леса, не последовав за ним в море. Тане принял их.

В отмщение Танgaroa с тех пор заставляет море разрушать дерево каноэ и размывать берега. Тане отвечает тем, что строит из своих деревьев лодки, сети и копья, с помощью которых люди ловят детей Танgaroa.

Это предание религиоведчески примечательно, поскольку использует космические конфликты для объяснения повседневных природных явлений. Рейдар Сольсвик (Polynesian Religion in Context, 2008) относит его к типичной полинезийской мифике братского конфликта. Предание также формирует экологическое сознание: лес и море взаимосвязаны, человек использует оба, но должен чтить оба.

Второе предание рассказывает, как Танgaroa первоначально объединяется со своим братом Тавхиримате (богом бурь), а затем отступает, когда бури становятся слишком разрушительными. Эти разломы в космосе образуют в маорийской теологии сеть отношений, которая не статична, а динамична.

Маргарет Орбелл обращает внимание на то, что такие предания не только объясняют природные явления, но и содержат наставление о правильном образе жизни. Тот, кто чтит оба мира – лес и море, – не может устранить неизбывное противостояние Атуа, но способен смягчить его последствия. Этот нравственный элемент является сквозной чертой маорийской теологии.

Рыболовство в мире маори – глубоко религиозное занятие. Танgaroa считается прародителем всех рыбаков. Перед выходом лодки в море к нему обращались карakia, определённые участки моря считались тапу, и рыбак был обязан соблюдать ритуальную чистоту. Элсдон Бест подробно описывает ритуальные предписания в Fishing Methods and Devices of the Maori (1929).

Поймавший первую за день рыбу нередко возвращал её в море как первинное приношение (мата-ика) или клал на туаху (алтарь). Некоторые ивви практикуют такие приношения по сей день. Очищение сетей также входит в сферу почитания Танgaroa. С религиоведческой точки зрения это поведение соответствует повсеместно распространённому принципу приношения первин как признания божественного дара.

Анна Салмонд в The Trial of the Cannibal Dog (2003) на примере ранних контактов между маори и европейцами показывает, как отсылки к Танgaroa действовали в XVIII веке и в межкультурных контактных ритуалах: рыба обменивалась как символ мира и гостеприимства – всегда при неявном признании Танgaroa дарителем.

Концепция возврата мата-ика соответствует с точки зрения религиозной феноменологии принципу приношения первин во многих аграрных религиях. Она обозначает границу между человеческим притязанием и божественным даром. Без этого признания человек не вправе черпать из царства Танgaroa. Эта логика действует, не нуждаясь в эксплицитном теологическом оформлении.

В отличие от таитянской системы маrae, Аотеароа не знал крупных постоянных каменных храмов Танgaroa. Культовыми местами служили прибрежные туаху – как правило, группы камней или отдельные скалы. Сегодня карakia, обращённая к Танgaroa, звучит на многих публичных мероприятиях – например, при спуске нового каноэ на воду или когда группа пловцов входит в море.

У маорийских пловцов, сёрферов и ныряльщиков карakia, обращённая к Танgaroa перед соревнованием, не является редкостью. Эта практика задокументирована Хирини Мидом и министерством Te Puni Kokiri. В системе образования разработаны учебные маршруты, в рамках которых учащиеся осваивают знания о Танgaroa и морской культуре.

Установление рахуи (временных охраняемых зон) в море нередко осуществляется во имя Танgaroa. Когда рыбным запасам угрожает опасность, уполномоченный хапу может объявить рахуи и установить тапу на данный участок моря на определённый срок. Эта практика юридически признана в рамках Договора Вайтанги и осуществляется совместно с Департаментом охраны природы.

Лунный календарь также играет центральную роль: определённые фазы луны соотносятся с Танgaroa, в которые рыбная ловля считается особенно удачной. Возрождение марамата́ки в последние десятилетия вновь привлекло внимание к этим связям. Такие хапу, как Нгати Ава и Нгати Поро, организуют учебные курсы по марамата́ка, систематически передающие эти знания о Танgaroa.

Защитные практики в сфере Танgaroa сосредоточены на соблюдении чистоты при вхождении в море, на жестах возврата и на изготовлении защитных предметов (таонга) из морских материалов.

Подвески из поунаму в форме рыболовного крючка (хей матау) сегодня известны во всём мире; они считаются защитой для путников, особенно на воде. Мид описывает эти предметы как культурное воплощение связи с Танgaroa, а не как амулеты в магическом смысле.

При несчастных случаях на море – утоплении, столкновении лодок – традиция маори обращается к тангиханга (траурным церемониям), в которых Танgaroa прямо призывается, чтобы препроводить умершего домой. Эта практика жива по сей день. Также в ходе поисков утонувших, когда семьи маори нередко самостоятельно используют молитвы вакапапа для поиска указаний на местонахождение, Танgaroa остаётся точкой отсчёта.

Практика защиты путников на море включает также ношение определённых перьев или подвесок из поунаму. Карakia перед посадкой в самолёт или лодку является нормой в некоторых семьях. С научной точки зрения это – осовременивание практики, сохраняющей основной принцип: ритуальное признание Танgaroa перед вступлением в его сферу.

В сравнительно-религиоведческом отношении Танgaroa сопоставим с Посейдоном греческой традиции, Нептуном римской, Ньёрдом северной или Варуной ведической традиции. Все эти образы персонифицируют море как амбивалентную силу: источник жизни и одновременно ужаса.

Важно, однако, учитывать различие: Танgaroa – не столько «бог бурь», сколько владыка рыб и морских существ. Буря и ветер в маорийской теологии соотнесены с Тавхиримате – ещё одним братом.

Внутри Полинезии параллели особенно тесны. Бекуит (Hawaiian Mythology, 1940) подробно показывает соответствия с Каналоа. На Самоа Тагалоа почитается как верховный бог и творец мира – теология, в некоторых чертах совпадающая с таитянской. Это многообразие свидетельствует о творческой самостоятельности отдельных островных культур при общем мифическом наследии.

Феноменология бога воды как амбивалентной силы между питанием и смертью универсальна. Элиаде описывает этот тип в Patterns in Comparative Religion (1958). В рамках таких универсальных структур каждая культура вырабатывает собственную нарративную и ритуальную форму. Полинезийская форма особенно интенсивно развита благодаря морской географии и многовековой культуре мореплавания.

Этическое осмысление войны, проявляющееся в комплексе Ту, представляет собой важный вклад в мировую философию религии. Оно показывает, что война не обязательно сопряжена с неэтичной жестокостью, но может быть устроена в ритуализированной, общественно контролируемой форме.

Танgaroa – весьма живая фигура в современной культуре маори. Неделя языка маори регулярно обращается к его образу. В традиционном лунном календаре (марамата́ка) три последовательные ночи именуются ночами Танgaroa – Танgaroa-а-муа, Танgaroa-а-рото и Танgaroa-киокио. В эти ночи рыбная ловля считается особенно урожайной.

В публичном дискурсе Аотеароа Танgaroa играет роль в экологических дебатах о перелове рыбы, загрязнении пластиком и изменении климата. Такие организации, как Te Ohu Kaimoana, связывают рыбохозяйственную политику с культурными и религиозными отсылками. Углублённая классификация в контексте полинезийско-маорийской религии в целом показывает, как Танgaroa функционирует в качестве космологической точки отсчёта на пересечении религии, права и экологии.

В современной маорийской литературе (Патриша Грейс, Вити Ихимаэра) Танgaroa также является повторяющимся образом. Известный роман The Whale Rider (1987) рассказывает историю, связанную с Танgaroa, в которой девочка из ивви несёт связь с морским богом как Всадница на ките, согласно традиции.

Танgaroa присутствует и в международном восприятии: через тихоокеанские инициативы по возрождению традиционного мореплавания, такие как Hokule’a (Гавайи) и Te Aurere (Аотеароа), возрождающие исконную навигацию и включающие карakia, обращённые к Танgaroa, в свою практику.

Батальон маори имеет особое место памяти у Эль-Аламейна, на Крите и в Италии; карakia Ту произносятся на траурных церемониях ежегодно. Также в недавних политических дебатах о прибрежной полосе и морском дне, Транстихоокеанском партнёрстве и договорных правах Ту присутствует как символ стойкой защиты.

Важнейшими источниками о Танgaroa являются записи Те Рангикахеке (XIX в.), собрание сэра Джорджа Грея, этнографические труды Элсдона Беста (1900–1930-е гг.), энциклопедия Маргарет Орбелл, а также критические работы Анны Салмонд.

С археологической точки зрения важную классификацию предлагает Патрик Кирш. Критическое осмысление колониальных искажений ранних источников представлено у Джудит Бинни и Джеймса Белиха.

Научные исследования ведут диалог с внутренними традициями знания маори, которые сегодня передаются через вананга, университеты и трасты хапу. Эта двойная перспектива – академическая и традиционно-внутренняя – является методологическим стандартом в данной области. Труды Типене О’Регана (Нгаи Таху) и По Темара соединяют традиционное знание маори с академической строгостью.

Важным недавним вкладом является Nga Pepeha a nga Tipuna (2001) Хирини Мида и Нила Гроува, публикующее устойчивые пословицы и карakia в двуязычном издании и тем самым в равной мере поддерживающее как исследования, так и традиционное использование.

Танgaroa остаётся центральным образом на пересечении дисциплинарных полей: маорийских исследований, религиоведения, антропологии, лингвистики, экологии и права. Эта междисциплинарность методологически сложна, однако даёт импульс к новым исследовательским подходам, стремящимся охватить полинезийскую религиозную систему в её целостности, не впадая в колониальные упрощения. Новейшие маорийские исследовательские инициативы, такие как Te Tumu Herenga, задают здесь важные стимулы.

Актуальные исследования всё активнее сочетают этнографическую глубину с междисциплинарной связью с психологией религии, исследованиями травмы и перформанс-студиями. Ту Матауэнга тем самым является живым ориентиром научных маорийских исследований XXI века.

Ещё одно измерение Ту – его связь с практикой познания. Поскольку «Матауэнга» означает «знание», Ту также является покровителем учения, обретаемого через сосредоточенные, настойчивые усилия.

В некоторых традициях маори перед важными экзаменами или учебными занятиями произносится карakia Ту. Это свидетельствует о том, что разграничение между богом войны и богом знания, существующее в западной теологии, в традиции маори отсутствует: оба являются проявлениями одной и той же энергии Ту – сосредоточенного самоутверждения.