Тане Махута – маорийский бог лесов, птиц и светоносного разделения

Тане Махута принадлежит к центральным атуа (богам) маорийской космологии и по своей функции соответствует полинезийским параллельным фигурам – такими как Кане на Гавайях или Тане на Таити и Островах Кука.

Он является одним из сыновей Рангинуи (Небесного отца) и Папатуануку (Матери-земли) и считается братом Тангароа, Ту Матауэнга, Ронго, Тавхиримatea (бога бури) и Хаумиа-тикетике (бога дикорастущей пищи).

В отличие от монотеистических концепций, Тане – не высшее всеобъемлющее божество, а часть полицентрического пантеона, в котором каждый атуа охватывает чётко очерченную сферу ответственности.

Маргарет Орбелл в своём фундаментальном труде The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995) подчёркивает, что маорийская теология не дошла до нас как замкнутая система, а обретает собственные акценты в региональных вариантах и племенных преданиях.

Сам Тане выступает под такими именами, как Тане-махута, Тане-те-ваnanга, Тане-нуи-а-Ранги или Тане-матуа, – в зависимости от основной функции. С религиоведческой точки зрения это множество имён является выражением определённой теологии, а не противоречием: она определяет бога через отношения, действия и генеалогии (вхакапапа), а не через единственный атрибут.

Патрик Кирч (On the Road of the Winds, 2000) показывает, что этот принцип действует во всей австронезийской религиозной семье и может быть прослежен вплоть до протоавстронезийской религиозной истории, насчитывающей несколько тысяч лет.

С научной точки зрения Тангароа – это персонаж, значение которого раскрывается лишь в контексте соответствующего островного общества. В Аотеароа, острове с густыми лесами и обширным побережьем, господствует соперничество между лесом (Тане) и морем (Тангароа); на Таити, вулканическом архипелаге с развитой религией мараэ, Тангароа выступает творцом.

Таким образом, Ту является в рамках маорийской теологии тем атуа, через которого артикулируется человеческое участие в божественном переплетении. Без Ту не существовало бы «человека как действующего лица», способного взаимодействовать с другими атуа. Это космологическое положение зафиксировано со времён записей Те Рангикахеке и занимает центральное место в современной маорийской религиозной философии.

Имя Тане в маорийском языке (те рео маори) и родственных полинезийских языках означает попросту «мужчина» или «мужское существо». Часто встречающееся прозвище Махута переводится как «вскочить», «подняться» и отсылает к акту, которым он разлучил небо и землю.

Вариант Тане-нуи-а-Ранги можно передать как «Тане Великий, сын Ранги». Тане-те-ваnanга означает «Тане священного учения», Тане-махута – «Тане воздвигающий».

Брюс Биггс (The Complete English-Maori Dictionary, 1981) показывает, что лексема tane употребляется как в мифологическом, так и в повседневном контексте. В ритуальных контекстах она нередко появляется в слитном выражении Тане-те-ваnanга – Тане как хранитель накопленных знаний, ваnanга. Многозначность слова («мужчина» как родовое название и «Тане» как имя бога) делает это имя необычно продуктивным.

Полинезийское языковое сообщество знает родственников данного теонима на весьма отдалённых островах: Кане на Гавайях, Тане на Таити, Кане или Тане на Маркизских островах.

С лингвистической точки зрения это широкое распространение считается одним из свидетельств общей протополинезийской мифологической традиции, корни которой, вероятно, восходят к позднему первому тысячелетию. Фонетические законы маорийского языка (сохранение t-) и гавайского (переход t- в k-) объясняют региональные вариации.

Энн Сэлмонд подчёркивает в Aphrodite’s Island (2009), что англоязычная наука XIX века нередко сглаживала региональные различия и конструировала единый «полинезийский пантеон», который в подобном виде никогда не существовал. Лингвистические исследования последних 50 лет исправили это.

Генеалогическое обозначение «Nga uri o Tu» («потомки Ту») живо в современном маорийском публичном языке: оно встречается в речах на хуи (собраниях), в тангиhanга (похоронных церемониях) и в политических дискуссиях и выражает самоидентификацию маори как действующего, сражающегося, выживающего сообщества.

В изобразительном искусстве маори Тане Махута не предстаёт в единой фиксированной форме. В отличие от классической греко-римской традиции, полинезийская религия не знает устойчивой антропоморфной пластики, закрепляющей образ бога в канонической форме.

Вместо этого резные изделия (вхакаиро) на домах собраний (вхаре вхакаиро), на носовых и кормовых столбах каноэ и на территории мараэ представляют собой символические концентрации.

В подобных резных изображениях Тане нередко обозначается большими раскрытыми глазами, высунутым языком и стилизованными спиралевидными конечностями, указывающими на его положение между небом и землёй.

Роджер Нейч (Painted Histories, 1993) описывает, как региональные мастерские использовали различные коды. В более широком смысле каждое крупное дерево, в особенности монументальная каури (Agathis australis), считается видимым телом Тане.

Знаменитое дерево каури в лесу Ваипоуа, чьё собственное имя звучит именно как «Тане Махута», является иконографической материализацией самого бога. Его высота превышает 50 метров, обхват ствола – более 13 метров, а возраст оценивается в 1500–2500 лет.

В устных образах Тане нередко описывается как высоко поднявшийся мужчина, который плечами и ногами раздвигает небо и землю, тогда как Рангинуи сохраняет кровоточащие раны разрыва, а Папатуануку скорбит под ним. Подобные образы встречаются как в дошедших до нас карakia, так и в современной маорийской поэзии.

Символически Тангароа обозначается также узором раковины наутилуса и определёнными спиральными формами (кору) в маорийском искусстве. Спираль кору отсылает к накату волны и раскручиванию водоросли. В современных ювелирных изделиях и татуировках маори эти мотивы по-прежнему живы и несут в себе отсылку к Тангароа в повседневную жизнь.

В современных татуировках (та моко) мотивы Ту встречаются часто: спираль (кору) в плотных композициях, чёткие линии, выразительная символика глаз. Традиция та моко, почти угасшая в XIX веке, возродилась с 1990-х годов и содержит явные отсылки к Ту.

Центральным преданием о Тане Махута является разлучение прародителей мира.

Согласно изложению, записанному маорийским историком Те Рангикахеке в XIX веке и введённому в европейский дискурс сэром Джорджем Греем в Polynesian Mythology (1854), Рангинуи и Папатуануку изначально пребывали в тесном объятии. Их дети вынуждены были жить в кромешной тьме между ними.

Сыновья держали совет – убить родителей или разлучить их. Ту Матауэнга, бог войны, высказался за убийство. Тане Махута возразил ему и одержал верх.

Несколько сыновей безуспешно пытались поднять небо над землёй. Лишь Тане это удалось: он встал на голову, упёрся ногами в небо и поднял его ввысь. Так возникло Те Ао Марама – мир света.

С научной точки зрения этот миф является классическим мифом о разлучении, описанным как тип Мирчей Элиаде в Die Schöpfungsmythen (1976). Он объясняет устройство мира и одновременно легитимирует существование знания и познания. Лишь разлучение создаёт пространство, в котором становятся возможными последующие акты творения.

Родители не остались безутешны: Рангинуи плачет по сей день – дождь есть его слёзы, утренний туман – дыхание Папатуануку, поднимающейся к нему. Эта поэтическая связь между природными явлениями и мифом живо укоренена в маорийском языке.

Второе центральное предание о Тане повествует о том, как он создаёт первую женщину. После нескольких безуспешных союзов с нечеловеческими существами – источниками, камнями, деревьями – Тане лепит из красной глины (оне) на берегу Куравака первую женщину, Хинеахуоне («женщину, созданную из земли»).

От её союза с Тане рождается Хинетитама, образ рассвета, которая, узнав о своём происхождении, уходит в подземный мир и становится там Хине-нуи-те-по, великой женщиной ночи.

Те Рангихироа (сэр Питер Бак) интерпретирует в The Coming of the Maori (1949) эту последовательность как ритуальное установление гендерного порядка и смертности.

Тане представляет собой акт творения и вместе с тем закрепляет в антропологии маори напряжение между днём и ночью, жизнью и смертью. Глина Куравака остаётся памятным местом для многих ивви по сей день.

Это предание было подробно изучено с точки зрения племенной истории Энн Сэлмонд (Two Worlds, 1991) и Джудит Бинни (Encircled Lands, 2009).

Они указывают, что предание о Тане и Хинеахуоне нельзя интерпретировать как «языческий миф о грехопадении», как пытались это делать христианские миссионеры XIX века. Оно представляет собой самостоятельное теологическое высказывание об отношении людей к земле, из которой они в буквальном смысле созданы.

Ещё одно предание описывает, как Тане добывает три корзины знания (nga kete o te wananga) с высочайшего неба.

Он поднимается через двенадцать небес, преодолевает стражей и испытания и возвращается со знанием: te kete tuauri (сакральное знание), te kete tuatea (мирское знание) и te kete aronui (видимое повседневное знание). К ним добавляются два камня, выполняющих функцию печати.

Это предание закрепляет теологию знания и одновременно легитимирует историческую институцию ваnanга – школы учения. Маорийские университеты, такие как Te Whare Wananga o Awanuiarangi, включают это понятие в своё название по сей день.

С научной точки зрения данный мотив соответствует широко распространённому мифу о культурном герое, приносящем небесное знание на землю, – сопоставимому с Прометеем или германским Одином.

Космологическая глубина этого мотива состоит в том, что знание передаётся через ритуализированное наставничество и отнюдь не является общедоступным. Тот, кто был посвящён в ваnanга, подчинялся строгим правилам тапу.

Элсдон Бест (The Maori School of Learning, 1923) подробно описывает эти структуры. Здесь также проявляется характерная черта маорийской теологии: познание вписано в отношения, а не в абстрактную теорию.

Культ Тане не определяется центральными храмами или коллегией жрецов, которые отчасти сложились на полинезийских островах в узком смысле (Таити, Гавайи). В Аотеароа (Новой Зеландии) почитание Тане происходит прежде всего в связи с лесом, птичьим миром и возведением построек.

Тот, кто рубил дерево – например, для каноэ (вака), дома собраний или столба, – был обязан предварительно совершить необходимые карakia (молитвы) и ритуалы, чтобы испросить у Тане разрешения и снять тапу с дерева.

Элсдон Бест подробно описывает ритуалы, связанные с птицами и деревьями, в Forest Lore of the Maori (1942). Птицеловы очищались и произносили карakia, чтобы не оскорбить птичий мир Тане.

При открытии нового дома собраний карakia, обращённое к Тане, по сей день остаётся частью церемонии. Эта практика сохранилась, несмотря на христианизацию XIX века, и была вновь укреплена в ходе маорийского ренессанса начиная с 1970-х годов.

В современной общественной жизни Аотеароа карakia, обращённые к Тане, регулярно звучат при посадке деревьев, открытии новых зданий и природоохранных мероприятиях. Их произносят тохунга (специалисты) или каумaтуа (старейшины) – это не фольклорное дополнение и не антикварная практика, а живая религия.

В религии маори не существует чётко очерченной апотропической системы, подобной средиземноморской концепции сглаза. Защитные действия вписаны в всеобъемлющую систему тапу (запрета), ноа (свободного, мирского), маури (жизненной силы) и мана (духовно-социального авторитета).

К Тане обращаются в таких действиях, когда речь идёт о защите в лесу, при путешествии по незнакомым землям или при возведении построек.

Защитными объектами нередко служат деревянные фигурки (тики), резные украшения на столбах или у входа в дом, а также амулеты из пунаму (зелёного камня), освящённые именем Тане.

Хирини Моко Мид описывает классификацию подобных практик в Tikanga Maori (2003). Существенно следующее: речь идёт о ритуальном поддержании отношений, понимаемых как живые, между человеком и атуа, а не о магии в современном смысле.

Тот, кто входит в лес – на охоту, за дровами, на прогулку, – может произнести краткое карakia, обращённое к Тане, которое испрашивает разрешение и одновременно обостряет собственную внимательность. Сегодня эта практика распространена и среди жителей Аотеароа, не придерживающихся религиозных взглядов, – нередко скорее как культурная традиция, нежели религиозное исповедание.

Тане Махута может быть сопоставлен в сравнительном религиоведении с рядом других фигур. В пределах полинезийского ареала он соответствует гавайскому Кане, с которым совпадает и в мифе о сотворении мира. Работа Бекуит Hawaiian Mythology (1940) подробно излагает эти параллели. На Таити Тане является братом Та’ароа и разделяет с Атеа ряд функций.

С точки зрения феноменологии религии Тане сопоставим с богами-разлучителями, такими как египетский Шу, который также раздвигает небо (Нут) и землю (Геб). Вавилонская поэма «Энума Элиш» также знает подобный акт разлучения, когда Мардук рассекает Тиамат.

Такие параллели следует рассматривать не как свидетельства исторической зависимости, а как независимо возникшие ответы на один и тот же космологический вопрос: каким образом из недифференцированного первобытного мира могла возникнуть упорядоченная вселенная?

Если сравнивать Тане как бога леса и деревьев, обнаруживаются параллели с кельтским Цернунном, славянским Велесом, североамериканской индейской концепцией «народа деревьев» и Иггдрасилем в скандинавской мифологии. Элиаде, а впоследствии и Джозеф Кэмпбелл систематизировали подобные параллели как «мотив мирового древа».

Вместе с тем важна полинезийская специфика: Тане – это бог, который воздвигает и хранит мировое древо, а не само мировое древо.

Тане Махута сегодня является частью маорийского ренессанса, который с 1970-х годов оказывает влияние на общественную жизнь Аотеароа. Дерево каури «Тане Махута» в лесу Ваипоуа представляет собой место паломничества, имеющее общенациональное значение.

Природоохранные кампании против болезни каури-дайбек апеллируют к защите Тане как к религиозному и экологическому императиву. Энн Сэлмонд показывает в Tears of Rangi (2017), как Тане действует в качестве космологического ориентира в современных экополитических дискуссиях.

Научные исследования (Орбелл, Сэлмонд, Мид, Бест) систематически задокументировали этот миф. Вместе с тем маорийские учёные, в частности Хирини Мид, подчёркивают необходимость того, чтобы ивви и хапу говорили о своих традициях самостоятельно, а не оставались лишь объектом академического описания. Тане Махута является таким образом примером живой религии, которая одновременно служит предметом и субъектом исследования.

Связи с полинезийско-маорийским пантеоном в целом остаются при этом центральными. Исследование эволюционировало от прежней собирательно-классификационной логики (Бест, Грей) к диалогической религиозной этнографии, признающей маорийские авторитеты равноправными участниками диалога. В этом контексте Тане Махута остаётся живым ориентиром в области религии, экологии и культурной идентичности Аотеароа.