Tane Mahuta - maori isten: erdők, madarak és a fényhozó elválasztás

Tane Mahuta a maori kozmológia egyik központi Atua (istene), és funkciója tekintetében megfelel polinéz párhuzamos alakjainak, mint Kane Hawai’in vagy Tane Tahitin és a Cook-szigeteken.

Ranginui (égapa) és Papatuanuku (földanya) egyik fiaként Tangaroa, Tu Matauenga, Rongo, Tawhirimatea (viharisten) és Haumia-tiketike (a vadon termő táplálék istene) testvéreként tartják számon.

A monoteista elképzelésektől eltérően Tane nem mindenek felett álló főistenség, hanem részese egy policetrikus isteni rendszernek, amelyben minden Atua pontosan körülhatárolt hatáskört fed le.

Margaret Orbell The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995) című alapművében kiemeli, hogy a maori teológia nem zárt rendszerként hagyományozódott, hanem regionális változatokban és törzsi hagyományokban saját hangsúlyokat kap.

Tane maga olyan mellékneveken szerepel, mint Tane-mahuta, Tane-te-wananga, Tane-nui-a-Rangi vagy Tane-matua, a funkcionális hangsúlytól függően. Vallástudományosan ez a soknevűség egy teológia kifejeződése, nem ellentmondás: egy istent kapcsolatai, tettei és genealógiái (whakapapa) révén határozza meg, nem egyetlen attribútumon keresztül.

Patrick Kirch (On the Road of the Winds, 2000) bemutatja, hogy ez az elv az egész ausztroneziánus valláscsaládban érvényesül, és több ezer évvel ezelőtti proto-ausztroneziánus vallástörténetig visszavezethető.

Tudományosan Tangaroa így olyan alak, amelynek jelentése csak a mindenkori szigettársadalom kontextusában érthető meg. Aotearoán, sűrű erdőkkel és kiterjedt tengerparttal rendelkező szigeten, az erdő (Tane) és a tenger (Tangaroa) versengése dominál; Tahitin, egy kialudt vulkáni szigetcsoporton, ahol a marae-vallás erősen kifejlett, Tangaroa a teremtő.

Tu ezáltal a maori teológián belül az az Atua, amelyen keresztül az ember isteni szövedékben való részvétele artikulálódik. Tu nélkül nem létezne „cselekvő emberként” senki, aki más Atuákkal kapcsolatba léphet. Ez a kozmológiai pozíció Te Rangikaheke feljegyzései óta adatolt, és a modern maori vallásfilozófiában központi jelentőségű.

A Tane név a maori (te reo Maori) és rokon polinéz nyelveken egyszerűen ‘férfit’ vagy ‘hímnemű lényt’ jelent. A Mahuta melléknevet ‘felugrani’, ‘felemelkedni’ értelemben fordítják, és arra a tettre utal, amellyel Tane az eget a földtől elválasztotta.

A Tane-nui-a-Rangi változat ‘Tane, a Nagy, Rangi fia’ értelemben adható vissza. A Tane-te-wananga ‘Tane a szent tanításé’, a Tane-mahuta ‘Tane az egyenesítésé’ jelentésű.

Bruce Biggs (The Complete English-Maori Dictionary, 1981) bemutatja, hogy a tane lexéma mind mitológiai, mind köznapi kontextusban használatos. Rituális összefüggésekben gyakran a Tane-te-wananga összetett kifejezésben jelenik meg – Tane mint a felhalmozott tudáskincsek, a wananga őrzője. A többszörös jelentés (‘férfi’ mint köznévi megjelölés és ‘Tane’ mint istenség) szokatlanul termékennyé teszi a nevet.

A polinéz nyelvi közösség a teonima rokonait távoli szigeteken is ismeri: Kane Hawai’in, Tane Tahitin, Kane vagy Tane a Marquesas-szigeteken.

Ez a nyelvi elterjedés nyelvészeti szempontból egyike a közös proto-polinéz mítoszhagyomány bizonyítékainak, amelynek gyökerei valószínűleg az első évezred végéig nyúlnak vissza. A maori hangváltozási törvények (megőrzött t-) és a hawaiianié (t- > k- változás) magyarázzák a regionális eltéréseket.

Anne Salmond az Aphrodite’s Island (2009) című munkájában hangsúlyozza, hogy a 19. századi angol nyelvű kutatás sokszor eltüntette a regionális változatokat, és egy egységes ‘polinéz panteont‘ konstruált, amely ebben a formában soha nem létezett. Az elmúlt 50 év nyelvészeti kutatása ezt korrigálta.

Az ‘Nga uri o Tu’ (‘Tu leszármazottai’) genealógiai megjelölés ma élő a maori nyilvános nyelvhasználatban: felbukkan hui (gyűlések) alkalmával tartott beszédekben, tangihanga (gyászszertartások) során és politikai vitákban, és a maorik önmeghatározását fejezi ki cselekvő, harcoló, túlélő közösségként.

A maori képzőművészetben Tane Mahuta nem egységesen rögzített alakban jelenik meg. A klasszikus görög-római képi hagyománytól eltérően a polinéz vallás nem ismer olyan álló, emberi formájú szobrászatot, amely egy istent kanonikus alakban rögzítene.

Ehelyett a gyűlésházak (whare whakairo) faragványai (whakairo), a kanoék orra- és tatpóznái, valamint a marae külső létesítményei szimbolikus sűrítések.

Az ilyen faragványokban Tane-t gyakran nagy, nyitott szemek, előrenyújtott nyelv és stilizált, spirálos végtagok jelzik, amelyek az ég és a föld közötti helyzetét mutatják.

Roger Neich (Painted Histories, 1993) leírja, hogyan alkalmaztak különböző kódokat a regionális műhelyek. Tágabb értelemben minden nagy fa, különösen a monumentális kauri (Agathis australis), Tane látható testeként számít.

A Waipoua-erdőben álló híres kaurifa, amelynek saját neve pontosan ‘Tane Mahuta’, az isten ikonográfiai materializációja. Több mint 50 méter magas, törzsének kerülete meghaladja a 13 métert, korát 1500-2500 évre becsülik.

Szóbeli képekben Tane-t gyakran magasan felegyenesedett férfiként írják le, aki vállával és lábaival szét tartja az eget és a földet, miközben Ranginui véres hasadékokat szenved és Papatuanuku alatta gyászolja. Ilyen képek egyaránt megtalálhatók a hagyományos karakiákban és a modern maori költészetben.

Szimbolikusan Tangaroa-t a nautilus-kagyló mintázata és bizonyos spirálformák (koru) is jelölik a maori művészetben. A koru-spirál a hullám gördülésére és a moszat feltekeredésére utal. A modern maori ékszerészetben és tetoválásokban ezek a motívumok máig élők, és a Tangaroa-referenciát a mindennapokba viszik.

A modern tetoválásokban (ta moko) Tu-motívumok gyakoriak: sűrűn elrendezett spirálok (koru), éles vonalak, hangsúlyos szem-szimbolika. A ta moko hagyománya, amely a 19. században csaknem kihalt, az 1990-es évek óta újjáéled, és expliciten tartalmaz Tu-utalásokat.

A Tane Mahutat köré szövődő központi elbeszélés a világszülők elválasztása.

Abban a változatban, amelyet a maori történetíró Te Rangikaheke rögzített a 19. században, és amely Sir George Grey Polynesian Mythology (1854) című munkáján keresztül jutott el az európai köztudatba, Ranginui és Papatuanuku eleinte szoros ölelésben feküdtek. Gyermekeiknek teljes sötétségben kellett élniük kettejük között.

A fiak tanácskoztak, hogy szüleiket megöljék-e vagy elválasszák. Tu Matauenga, a háború istene, a megölés mellett érvelt. Tane Mahuta ellene szólt, és győzedelmeskedett.

Több fiú sikertelenül próbálta megemelni az eget a földről. Végül Tane-nek sikerült: fejére állt, lábával az égnek feszült, és feltolta. Így jött létre Te Ao Marama, a fény világa.

Tudományosan ez a mítosz egy klasszikus elválasztásmítosz, amelynek típusát Mircea Eliade Die Schöpfungsmythen (1976) című munkájában írja le. Egyszerre magyarázza a világot és legitimálja a tudás és a megismerés létezését. Az elválasztás teremti meg azt a teret, amelyben a következő teremtésaktusok végbemehetnek.

A szülők nem maradnak bántatlanul: Ranginui mind a mai napig sír – az eső az ő könnyei, a hajnali köd Papatuanuku lehelete, amint hozzá száll. A természeti jelenségek és a mítosz közötti e költői kapcsolat élőn él a maori nyelvben.

Egy másik központi Tane-elbeszélés arról szól, hogyan formálja meg Tane az első nőt. Több sikertelen kapcsolat után nem emberi lényekkel – forrásokkal, kövekkel, fákkal – Tane vörös agyagból (one) a Kurawaka-tengerparton megformázza az első nőt, Hineahuone-t (‘földből formált nő’).

Tane és Hineahuone kapcsolatából születik Hinetitama, a hajnalpírnak megfelelő alak, aki miután megismeri származását, az alvilágba vonul, és ott Hine-nui-te-po-vá, az éjszaka nagy asszonyává válik.

Te Rangihiroa (Sir Peter Buck) The Coming of the Maori (1949) című munkájában ezt a sorozatot a nemek rendjének és a halandóságnak rituális megalapozásaként értelmezi.

Tane egy teremtésaktust jelenít meg, és ezen túlmenően a nap és éjszaka, élet és halál feszültségét is horgonyozza a maori antropológiában. Kurawaka agyagja sok Iwi-ban mind a mai napig emlékezetes hely.

Az elbeszélést Anne Salmond (Two Worlds, 1991) és Judith Binney (Encircled Lands, 2009) részletesen feldolgozta törzstörténeti szempontból.

Rámutatnak, hogy a Tane-Hineahuone-elbeszélés nem értelmezhető ‘pogány bűnbeesés-mítoszként‘, ahogyan azt a 19. századi keresztény misszionáriusok kísérelték meg. Önálló teológiai kijelentés az emberek és a föld kapcsolatáról, amelyből az emberek szó szerint megformáltattak.

Egy további elbeszélés arról szól, hogyan hozza el Tane a három kosár tudást (nga kete o te wananga) a legfelső égből.

Felemelkedik a tizenkét égbolton át, leküzdi az őröket és a próbatételeket, majd visszatér a tudással: te kete tuauri (a szent tudás), te kete tuatea (a világi tudás) és te kete aronui (a látható mindennapi tudás). Ehhez járul két kő, amelyek pecsét szerepét töltik be.

Ez az elbeszélés a tudás teológiáját horgonyozza, és egyszerre legitimálja a wananga, a tanítóiskola intézményének történeti létét. Maori egyetemek, mint a Te Whare Wananga o Awanuiarangi, a fogalmat mind a mai napig nevükbe foglalják.

Tudományosan a motívum megfelel az égi tudást a földre hozó kultúrhős elterjedt mítoszának – összehasonlítható Prométheusszal vagy a germán Odinnal.

Ennek a motívumnak a kozmológiai mélysége abban rejlik, hogy a tudás ritualizált közvetítéssel adódik át, és egyáltalán nem hozzáférhető tetszőlegesen. Aki a wanangába be lett avatva, szigorú tapu-szabályok alá tartozott.

Elsdon Best (The Maori School of Learning, 1923) részletesen leírja ezeket a struktúrákat. Itt is megmutatkozik a maori teológia jellemző vonása: a megismerés kapcsolatba ágyazott, nem elvont elméletbe.

Tane kultusza nem központi templomok vagy papi testület köré szerveződik, ahogyan a polinéz szigetvilág szűkebb értelemben vett területein (Tahiti, Hawai’i) részben kialakult. Aotearoán (Új-Zélandon) Tane tisztelete elsősorban az erdőhöz, a madárvilághoz és az épületek megépítéséhez kapcsolódik.

Aki fát vágott ki – például kanoéhoz (waka), gyűlésházhoz vagy cölöphöz – annak előzetesen el kellett végeznie a szükséges karakiákat (imákat) és rituálékat, hogy Tane-tól engedélyt kérjen, és a fa feletti taput feloldja.

Elsdon Best az Forest Lore of the Maori (1942) című munkájában részletesen leírja a madár- és farituálékat. A madárfogók megtisztultak és karakiákat mondtak, hogy Tane madárvilágát ne sértsék meg.

Egy új gyűlésház avatásakor mind a mai napig Tane-hez szóló karakia szerves része a szertartásnak. Ez a gyakorlat a 19. századi misszionálás ellenére fennmaradt, és az 1970-es évektől induló maori reneszánsz nyomán újból megerősödött.

Aotearoa modern közéletében Tane-karakiák rendszeresen jelen vannak faültetéseken, új épületek avatásán és természetvédelmi tevékenységeknél. Tohunga (szakértők) vagy Kaumatua (idős tisztségviselők) mondják el ezeket, és nem folklórisztikus kiegészítések, sem antikvárius gyakorlat, hanem élő vallás.

A maori vallásban nincs olyan élesen körvonalazott apotropaikus rendszer, mint a mediterrán gonoszszem-fogalom. A védőcselekmények bele vannak ágyazva a tapu (tabú), a noa (szabad, világi), a mauri (életerő) és a mana (szellemi-társadalmi tekintély) átfogó rendszerébe.

Tane-t ilyen cselekményekben akkor hívják segítségül, ha az erdőben való védelemről, ismeretlen tájakon való utazásról vagy építkezésekről van szó.

A védőtárgyak gyakran fatigrik (tiki), cölöpökön vagy egy ház bejáratánál lévő faragványok, valamint Pounamu (zöldkő) amulettek, amelyek Tane nevével megszenteltek.

Hirini Moko Mead a Tikanga Maori (2003) könyvben leírja az ilyen gyakorlatok kategorizálását. Lényeges: nem modern értelemben vett mágiáról van szó, hanem az ember és az Atua közötti, élőként értelmezett kapcsolat rituális ápolásáról.

Aki az erdőbe megy – vadászni, tűzifát gyűjteni, túrázni – mondhat egy rövid karakiát Tane-hez, amely engedélyt kér, és egyúttal fokozza a saját éberséget. Ez a gyakorlat ma az Aotearoa nem vallásos lakói körében is elterjedt, inkább kulturális gyakorlatként, mint vallási meggyőződésként.

Tane Mahuta vallásösszehasonlítóan több alakkal hozható kapcsolatba. A polinéz téren belül megfelel a hawaiiani Kane-nek, akivel a teremtésmítoszban is egyezik. Beckwith Hawaiian Mythology (1940) részletesen bemutatja a párhuzamokat. Tahitin Tane Ta’aroa fivére, és funkciókat oszt meg Ateával.

Vallásfenomonológiailag Tane összehasonlítható az egyiptomi Suval, aki szintén szétnyomja az eget (Nut) és a földet (Geb). A babiloni Enuma Elis is ismer hasonló elválasztási aktust, amikor Marduk kettéhasítja Tiamatot.

Az ilyen párhuzamokat nem történeti függőségekként, hanem az ugyanarra a kozmológiai kérdésre adott, egymástól függetlenül kialakult válaszokként kell olvasni: Hogyan keletkezhetett a differenciálatlan ősvilágból rendezett világ?

Ha Tane-t erdő- és faként értelmezett istenként vizsgáljuk, párhuzamok mutatkoznak a kelta Cernunnossszal, a szláv Velesszal, az észak-amerikai indián ‘Tree People’ fogalmával és az északi mitológia Yggdrasiljával. Eliade és nyomában Joseph Campbell ezeket a párhuzamokat ‘világfa-motívumként‘ rendszerezte.

Fontos azonban a polinéz sajátosság: Tane az az isten, aki a világfát felemeli és gondozza, nem maga a világfa.

Tane Mahuta ma részese a maori reneszánsznak, amely az 1970-es évek óta formálja Aotearoa közéletét. A Waipoua-erdőben álló ‘Tane Mahuta’ nevű kaurifa nemzeti jelentőségű zarándokhely.

A kauri-pusztulás (kauri dieback) elleni természetvédelmi kampányok Tane védelmére mint vallási és ökológiai imperatívuszra hivatkoznak. Anne Salmond a Tears of Rangi (2017) könyvben bemutatja, hogyan hat Tane kortárs ökopolitikai vitákban kozmológiai hivatkozásként.

Tudományos kutatás (Orbell, Salmond, Mead, Best) rendszeresen dokumentálta a mítoszt. Ugyanakkor maori tudósok, mint Hirini Mead, hangsúlyozzák annak szükségességét, hogy az Iwi és a Hapu maguk szóljanak hagyományaikról, ahelyett hogy csupán az akadémiai leírás tárgyai lennének. Tane Mahuta ezért példája egy élő vallásnak, amely egyszerre tárgya és alanya a kutatásnak.

A polinéziai-maori panteonnal való kapcsolatok ezen belül is központi szerepet játszanak. A kutatás a korábbi gyűjtő- és kategorizáló logikától (Best, Grey) egy dialogikus vallásetnográfia irányába fejlődött, amely a maori tekintélyeket egyenrangú párbeszédpartnerekként ismeri el. Ebben a kontextusban Tane Mahuta élő viszonyítási pont marad a vallás, az ökológia és a kulturális identitás szempontjából Aotearoán.