Tane Mahuta – maoryski bóg lasów, ptaków i przynoszącego światło rozdzielenia

Tane Mahuta należy do centralnych Atua (bogów) maoryskiej kosmologii i odpowiada w swej funkcji polinezyjskim postaciom paralelnym, takim jak Kane na Hawajach czy Tane na Tahiti i Wyspach Cooka.

Jest jednym z synów Ranginui (ojca niebios) i Papatuanuku (matki ziemi) i uchodzi za brata Tangaroa, Tu Matauenga, Rongo, Tawhirimatea (boga burzy) oraz Haumia-tiketike (boga dziko rosnącego pożywienia).

W odróżnieniu od koncepcji monoteistycznych Tane nie jest najwyższym bóstwem stojącym ponad wszystkim, lecz częścią policentrycznej struktury bogów, w której każdy Atua obejmuje wyraźnie określony zakres odpowiedzialności.

Margaret Orbell podkreśla w swoim standardowym dziele The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995), że maoryska teologia nie jest przekazana jako zamknięty system, lecz w regionalnych wariantach i tradycjach plemiennych każdorazowo zyskuje własne akcenty.

Tane sam występuje pod przydomkami takimi jak Tane-mahuta, Tane-te-wananga, Tane-nui-a-Rangi czy Tane-matua, w zależności od głównej funkcji. Z religioznawczego punktu widzenia ta wieloimienność jest wyrazem pewnej teologii, a nie sprzecznością: definiuje ona boga poprzez relacje, działania i genealogie (whakapapa), a nie poprzez jeden jedyny atrybut.

Patrick Kirch (On the Road of the Winds, 2000) wykazuje, że zasada ta obowiązuje w całej austronezyjskiej rodzinie religijnej i można ją prześledzić aż do protoaustronezyjskiej historii religii sprzed kilku tysięcy lat.

Z naukowego punktu widzenia Tangaroa jest zatem postacią, której znaczenie można zrozumieć jedynie w kontekście danego społeczeństwa wyspiarskiego. W Aotearoa, wyspie o gęstych lasach i rozległym wybrzeżu, dominuje rywalizacja między lasem (Tane) a morzem (Tangaroa); na Tahiti, wulkanicznym archipelagu z wyrazistą religią marae, Tangaroa jest stwórcą.

Tu jest zatem w obrębie maoryskiej teologii tym Atua, przez którego artykułuje się ludzki udział w boskiej sieci. Bez Tu nie byłoby 'człowieka-jako-działającego’, który może wchodzić w interakcje z innymi Atua. Ta kosmologiczna pozycja jest przekazywana od czasów zapisów Te Rangikahekes i zajmuje centralne miejsce we współczesnej maoryskiej filozofii religii.

Imię Tane oznacza w języku maoryskim (te reo Maori) i w pokrewnych językach polinezyjskich po prostu 'mężczyzna’ lub 'istota płci męskiej’. Częsty przydomek Mahuta tłumaczy się jako 'skoczyć’, 'wznieść się’ i odnosi do aktu, w którym oderwał niebo od ziemi.

Wariant Tane-nui-a-Rangi można oddać jako 'Tane Wielki, syn Rangi’. Tane-te-wananga oznacza 'Tane świętego nauczania’, Tane-mahuta – 'Tane wznoszenia’.

Bruce Biggs (The Complete English-Maori Dictionary, 1981) wykazuje, że leksem tane jest używany zarówno w kontekście mitologicznym, jak i potocznym. W kontekstach rytualnych pojawia się często w zrośniętym wyrażeniu Tane-te-wananga – Tane jako strażnik zgromadzonej wiedzy, wananga. Wieloznaczność (’mężczyzna’ jako nazwa gatunkowa i 'Tane’ jako bóg) czyni to imię niezwykle produktywnym.

Polinezyjska wspólnota językowa zna odpowiedniki teonimu na odległych wyspach: Kane na Hawajach, Tane na Tahiti, Kane lub Tane na Markizach.

To językowe rozprzestrzenienie uchodzi lingwistycznie za jeden z dowodów na istnienie wspólnej protopolinezyjskiej tradycji mitycznej, której korzenie sięgają zapewne późnego pierwszego tysiąclecia. Prawa fonetyczne języka maoryskiego (zachowane t-) i hawajskiego (zmiana t- w k-) wyjaśniają regionalne zróżnicowanie.

Anne Salmond podkreśla w Aphrodite’s Island (2009), że anglojęzyczne badania XIX wieku często zacierały regionalne warianty i konstruowały jednolity 'polinezyjski Panteon’, który nigdy nie istniał w tej formie. Językoznawstwo ostatnich 50 lat dokonało korekty tego obrazu.

Genealogiczne określenie 'Nga uri o Tu’ (’potomkowie Tu’) jest dziś żywe w publicznym języku maoryskim: pojawia się w przemówieniach na Hui (zgromadzeniach), w Tangihanga (ceremoniach żałobnych) i w sporach politycznych, wyrażając autoidentyfikację Maorysów jako działającej, walczącej, przeżywającej wspólnoty.

W sztukach plastycznych Maorysów Tane Mahuta nie pojawia się w jednolicie utrwalonej postaci. W odróżnieniu od klasycznej tradycji obrazowej grecko-rzymskiej religia polinezyjska nie zna stałej antropomorficznej statuaryki, która utrwalałaby boga w kanonicznej formie.

Zamiast tego rzeźby (whakairo) na domach zebrań (whare whakairo), na dziobowych i rufowych słupach kanoe oraz na zewnętrznych układach marae są symbolicznymi zagęszczeniami.

Tane w takich rzeźbach bywa często sygnalizowany przez wielkie, otwarte oczy, wysunięty język i stylizowane, spiralne kończyny, wskazujące na jego pozycję między niebem a ziemią.

Roger Neich (Painted Histories, 1993) opisuje, jak regionalne warsztaty stosowały różne kody. W szerszym sensie każde wielkie drzewo, a zwłaszcza monumentalna kauri (Agathis australis), uchodzi za widzialny korpus Tane.

Słynne drzewo kauri w lesie Waipoua, którego własna nazwa brzmi dokładnie 'Tāne Mahuta’, jest ikonograficzną materializacją samego boga. Ma ponad 50 metrów wysokości, ponad 13 metrów obwodu pnia, a jego wiek szacuje się na 1500 do 2500 lat.

W obrazach oralnych Tane bywa często opisywany jako wysoko wyprostowany mężczyzna, który ramionami i nogami rozpycha niebo i ziemię, podczas gdy Ranginui zachowuje krwawe rozdarcia, a Papatuanuku pod nim płacze. Takie obrazy pojawiają się zarówno w przekazanych karakia, jak i we współczesnej poezji maoryskiej.

Symbolicznie Tangaroa bywa też przywoływany przez wzór muszli łodzika i przez określone formy spiralne (koru) w sztuce Maorysów. Spirala koru odnosi się do toczenia się fali i zwijania wodorostu. We współczesnej biżuterii maoryskiej i tatuażach motywy te są wciąż żywe i przenoszą odniesienie do Tangaroa w codzienność.

We współczesnych tatuażach (ta moko) motywy Tu są częste: spirale (koru) w gęstych układach, ostre linie, wyrazista symbolika oka. Tradycja ta moko, która w XIX wieku niemal wygasła, odrodzi się od lat 90. XX wieku i zawiera wyraźne odniesienia do Tu.

Centralną narracją wokół Tane Mahuta jest rozdzielenie prarodziców świata.

Według opisu, jaki maoryski historyk Te Rangikaheke utrwalił w XIX wieku i który poprzez Sira George’a Greya w Polynesian Mythology (1854) trafił do europejskiego dyskursu, Ranginui i Papatuanuku tkwili początkowo w ciasnym uścisku. Ich dzieci musiały żyć w całkowitej ciemności między nimi.

Synowie radzili, czy powinni rodziców zabić, czy rozdzielić. Tu Matauenga, bóg wojny, opowiadał się za zabiciem. Tane Mahuta był temu przeciwny i przeforsował swoje stanowisko.

Kilku synów bezskutecznie próbowało podnieść niebo od ziemi. Udało się dopiero Tane: stanął na głowie, stopami podparł niebo i wypchnął je w górę. Tak powstało Te Ao Marama, świat światła.

Z naukowego punktu widzenia ten mit jest klasycznym mitem separacji, jaki Mircea Eliade w Die Schöpfungsmythen (1976) opisuje jako typ. Wyjaśnia on świat, a zarazem legitymizuje istnienie wiedzy i poznania. Dopiero rozdzielenie tworzy przestrzeń, w której mogą zachodzić kolejne akty stworzenia.

Rodzice nie pozostają nienaruszone: Ranginui płacze do dziś – deszcz to jego łzy, poranny mgła to oddech Papatuanuku, wznoszącej się ku niemu. To poetyckie powiązanie między zjawiskami atmosferycznymi a mitem jest żywo zakorzenione w języku maoryskim.

Druga centralna narracja o Tane opowiada, jak Tane formuje pierwszą kobietę. Po kilku nieudanych związkach z istotami nie-ludzkimi – źródłami, kamieniami, drzewami – Tane formuje z czerwonej gliny (one) na plaży Kurawaka pierwszą kobietę, Hineahuone (’kobietę uformowaną z ziemi’).

Z jej związku z Tane pochodzi Hinetitama, postać brzasku, która po odkryciu swego pochodzenia schodzi do podziemia i staje się tam Hine-nui-te-po, wielką kobietą nocy.

Te Rangihiroa (Sir Peter Buck) interpretuje w The Coming of the Maori (1949) tę sekwencję jako rytualne ustanowienie porządku płci i śmiertelności.

Tane reprezentuje akt stworzenia i zarazem zakotwicza w antropologii Maorysów napięcie między dniem a nocą, życiem a śmiercią. Glina z Kurawaka jest w wielu Iwi do dziś pamiętanym miejscem.

Narracja ta została szczegółowo opracowana przez Anne Salmond (Two Worlds, 1991) i Judith Binney (Encircled Lands, 2009) z perspektywy historii plemiennej.

Wskazują one, że narracja o Tane i Hineahuone nie może być błędnie rozumiana jako 'pogański mit o upadku’, jak usiłowali to czynić misjonarze chrześcijańscy w XIX wieku. Jest to samodzielna wypowiedź teologiczna na temat relacji ludzi z ziemią, z której zostali dosłownie uformowani.

Kolejna narracja opisuje, jak Tane sprowadza trzy kosze wiedzy (nga kete o te wananga) z najwyższego nieba.

Wstępuje przez dwanaście niebios, pokonuje straże i próby i powraca z wiedzą: te kete tuauri (wiedza święta), te kete tuatea (wiedza świecka) i te kete aronui (widzialna wiedza codzienna). Do tego dochodzą dwa kamienie pełniące funkcję pieczęci.

Narracja ta zakotwicza pewną teologię wiedzy i zarazem legitymizuje historyczną instytucję wananga, szkoły nauczania. Maoryskie uczelnie, takie jak Te Whare Wananga o Awanuiarangi, przejmują ten termin do dziś w swej nazwie.

Z naukowego punktu widzenia motyw ten odpowiada powszechnie rozpowszechnionemu mitowi o kulturowym dawcy, który sprowadza niebiańską wiedzę na ziemię – porównywalnie do Prometeusza czy germańskiego Odyna.

Kosmologiczna głębia tego motywu polega na tym, że wiedza jest przekazywana w zrytualizowanej formie i właśnie nie jest dowolnie dostępna. Kto został wtajemniczony do wananga, podlegał surowym regułom tapu.

Elsdon Best (The Maori School of Learning, 1923) opisuje te struktury szczegółowo. I tu uwidacznia się charakterystyczna cecha maoryskiej teologii: poznanie jest osadzone w relacji, nie w abstrakcyjnej teorii.

Kult Tane nie jest zdominowany przez centralne świątynie ani kolegium kapłanów, jak to częściowo rozwinęło się w węższym sensie na wyspach polinezyjskich (Tahiti, Hawaje). W Aotearoa (Nowej Zelandii) cześć Tane oddawana jest przede wszystkim w związku z lasem, światem ptaków i budową budowli.

Kto ścinał drzewo – na przykład na kanoe (waka), dom zebrań lub słup – musiał wcześniej odprawić konieczne karakia (modlitwy) i rytuały, aby prosić Tane o pozwolenie i znieść tabu (tapu) nad drzewem.

Elsdon Best opisuje w Forest Lore of the Maori (1942) szczegółowo rytuały dotyczące ptaków i drzew. Ptaszarze oczyszczali się i wypowiadali karakia, aby nie obrazić świata ptaków Tane.

Przy otwarciu nowego domu zebrań karakia do Tane pozostaje do dziś częścią składową ceremonii. Praktyka ta przeżyła misjonarstwo XIX wieku i została na nowo umocniona w toku maoryskiego renesansu od lat 70. XX wieku.

We współczesnym życiu publicznym Aotearoa karakia do Tane są regularnie obecne przy sadzeniu drzew, otwieraniu nowych budynków i działaniach na rzecz ochrony przyrody. Wypowiadają je Tohunga (specjaliści) lub Kaumatua (starsi dostojnicy) i nie są folklorystycznym dodatkiem ani praktyką antykwaryczną, lecz żywą religią.

W religii Maorysów nie ma ostro zarysowanego systemu apotropeicznego podobnego do śródziemnomorskiej koncepcji złego oka. Działania ochronne są wbudowane w wszechogarniający system tapu (tabu), noa (wolne, świeckie), mauri (siła życiowa) i mana (duchowo-społeczny autorytet).

Tane jest przywoływany w takich działaniach, gdy chodzi o ochronę w lesie, podczas podróży przez nieznane tereny lub przy wznoszeniu budowli.

Przedmioty ochronne to często drewniane figurki (tiki), rzeźby na słupach lub przy wejściu do domu, a także amulety z Pounamu (zielonego kamienia), które zostały poświęcone w imię Tane.

Hirini Moko Mead opisuje w Tikanga Maori (2003) kategoryzację takich praktyk. Istotne jest: chodzi tu o rytualną pielęgnację relacji między człowiekiem a Atua, pojmowanej jako żywa, nie zaś o magię w nowoczesnym sensie.

Kto udaje się do lasu – na polowanie, po drewno, na wędrówkę – może odmówić krótkie karakia do Tane, które prosi o pozwolenie i jednocześnie wyostrza własną uważność. Praktyka ta jest dziś rozpowszechniona również wśród mieszkańców Aotearoa niemających orientacji religijnej, częściej jako praktyka kulturowa niż wyznanie religijne.

Tane Mahuta można religioznawczo-porównawczo zestawić z kilkoma postaciami. W obrębie przestrzeni polinezyjskiej odpowiada hawajskiemu Kane, z którym zbieżny jest również w micie stworzenia. Hawaiian Mythology Beckwith (1940) przedstawia te paralele szczegółowo. Na Tahiti Tane jest bratem Ta’aroa i dzieli funkcje z Atea.

Fenomenologicznie religijnie Tane można porównać z bogami separacji, takimi jak egipski Szu, który również rozdziela niebo (Nut) i ziemię (Geb). Także babilońskie Enuma Elisz zna podobny akt separacji, gdy Marduk rozszczepuje Tiamat.

Zamiast jako historyczne zależności, takie paralele należy odczytywać jako niezależnie powstałe odpowiedzi na to samo pytanie kosmologiczne: jak ze zróżnicowanego prapoczątku mogła wyłonić się uporządkowana rzeczywistość?

Porównując Tane jako boga lasu i drzew, dostrzega się paralele do celtyckiego Cernunnosa, słowiańskiego Welesa, północnoamerykańskiego indiańskiego konceptu 'Ludu Drzew’ oraz Yggdrasilu w nordyckiej mitologii. Eliade, a później Joseph Campbell usystematyzowali takie paralele jako motyw 'drzewa świata – Motiv’.

Ważna jest jednak polinezyjska specyfika: Tane jest bogiem, który wznosi drzewo świata i się nim opiekuje, nie zaś samym drzewem świata.

Tane Mahuta jest dziś częścią maoryskiego renesansu, który od lat 70. XX wieku współkształtuje życie publiczne Aotearoa. Drzewo kauri 'Tāne Mahuta’ w lesie Waipoua jest miejscem pielgrzymek o znaczeniu ogólnonarodowym.

Kampanie na rzecz ochrony przyrody przeciwko chorobie zamierania kauri powołują się na ochronę Tane jako imperatyw religijny i ekologiczny. Anne Salmond ukazuje w Tears of Rangi (2017), jak Tane działa we współczesnych debatach ekopolitycznych jako kosmologiczne odniesienie.

Badania naukowe (Orbell, Salmond, Mead, Best) systematycznie udokumentowały mit. Jednocześnie maoryscy uczeni, tacy jak Hirini Mead, podkreślają konieczność, by Iwi i Hapu sami mówili o swoich tradycjach, zamiast być jedynie przedmiotem opisu akademickiego. Tane Mahuta jest zatem przykładem żywej religii, która jest zarazem przedmiotem i podmiotem badań.

Powiązania z polinezyjsko-maoryskim panteonem jako całością pozostają przy tym centralne. Badania ewoluowały od wcześniejszej logiki kolekcjonersko-kategoryzującej (Best, Grey) ku dialogicznej etnografii religii, która uznaje autorytety maoryskie za równoprawnych partnerów w rozmowie. W tym kontekście Tane Mahuta pozostaje żywym punktem odniesienia dla religii, ekologii i tożsamości kulturowej w Aotearoa.