Tane Mahuta - maori-gud for skoger, fugler og den lysbringende separasjonen

Tane Mahuta er en av de sentrale atua (gudene) i maorienes kosmologi, og svarer i sin funksjon til polynesiske parallellfigurer som Kane på Hawai’i eller Tane på Tahiti og Cookøyene.

Han er en av sønnene til Ranginui (himmelfaren) og Papatuanuku (jordmoren), og regnes som bror til Tangaroa, Tu Matauenga, Rongo, Tawhirimatea (stormguden) og Haumia-tiketike (guden for viltvoksende mat).

I motsetning til i monoteistiske forestillinger er Tane ingen overordnet høygud, men en del av en polysentrisk gudestruktur der hver atua dekker et klart avgrenset ansvarsområde.

Margaret Orbell fremhever i sitt standardverk The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995) at maorienes teologi ikke er overlevert som et lukket system, men får sine egne aksenter i regionale varianter og stammetradisjoner.

Tane selv fremstår under tilnavn som Tane-mahuta, Tane-te-wananga, Tane-nui-a-Rangi eller Tane-matua, avhengig av hvilken funksjon som er i fokus. Religionsvitenskapelig er denne mangfoldige navngivningen et uttrykk for en teologi, ikke en motsetning: Den definerer en gud gjennom relasjoner, handlinger og genealogier (whakapapa) i stedet for gjennom et enkelt attributt.

Patrick Kirch (On the Road of the Winds, 2000) viser at dette prinsippet gjelder i hele den austronesiske religionsfamilien, og at det kan spores tilbake til den proto-austronesiske religionshistorien flere tusen år tilbake i tid.

Vitenskapelig sett er Tangaroa dermed en figur hvis betydning bare kan forstås i lys av det aktuelle øysamfunnet. På Aotearoa, en øy med tette skoger og en lang kystlinje, dominerer rivaliseringen mellom skog (Tane) og hav (Tangaroa); på Tahiti, en vulkanisk øygruppe med en fremtredende marae-religion, er Tangaroa skaper.

Tu er dermed innenfor maorienes teologi den atua som den menneskelige delen av det gudommelige nettverket kommer til uttrykk gjennom. Uten Tu ville det ikke finnes noen «menneske-som-handlende» som kan interagere med andre atua. Denne kosmologiske plasseringen er overlevert siden Te Rangikahekes nedtegnelser og står sentralt i moderne maori-religionsfilosofi.

Navnet Tane betyr på maori (te reo Maori) og i beslektede polynesiske språk ganske enkelt «mann» eller «mannlig vesen». Det vanlige tilnavnet Mahuta oversettes med «springe opp» eller «reise seg», og viser til handlingen der han skjøv himmelen bort fra jorden.

Varianten Tane-nui-a-Rangi kan gjengis som «Tane den store, Rangis sønn». Tane-te-wananga betyr «Tane av den hellige læren», Tane-mahuta «Tane av oppreisningen».

Bruce Biggs (The Complete English-Maori Dictionary, 1981) viser at ordet tane brukes både mytologisk og i dagligtale. I rituelle sammenhenger fremstår det ofte i det sammensatte uttrykket Tane-te-wananga, Tane som bevarer av den samlede kunnskapen, wananga. Den doble betydningen («mann» som artsnavn og «Tane» som gud) gjør navnet uvanlig produktivt.

Det polynesiske språksamfunnet kjenner slektningsformer av teonymet på fjerntliggende øyer: Kane på Hawai’i, Tane på Tahiti, Kane eller Tane på Marquesasøyene.

Denne språklige utbredelsen regnes lingvistisk som et av bevisene for en felles protopolynesisk mytetradisjon, hvis rot antakelig går tilbake til slutten av det første årtusenet. Lydlovene i maori (bevart t-) og hawaiisk (overgang fra t- til k-) forklarer den regionale variasjonen.

Anne Salmond påpeker i Aphrodite’s Island (2009) at den engelskspråklige forskningen på 1800-tallet ofte undertrykte de regionale variasjonene og konstruerte et enhetlig «polynesisk pantheon» som aldri har eksistert i denne formen. Den lingvistiske forskningen de siste 50 årene har rettet opp dette.

Den genealogiske betegnelsen «Nga uri o Tu» («Tus etterkommere») er i dag levende i det offentlige maorispråket: Den dukker opp i taler ved hui (samlinger), i tangihanga (sørgeseremonier) og i politiske sammenhenger, og uttrykker maorienes selvidentifikasjon som et handlende, kjempende og overlevende samfunn.

I maorienes billedkunst framstår ikke Tane Mahuta i en fast, enhetlig form. I motsetning til den klassiske greskromerske billedtradisjonen kjenner den polynesiske religionen ingen stående antropomorf statuarikk som fastsetter en gud i en kanonisk form.

I stedet er utskjæringer (whakairo) på forsamlingshus (whare whakairo), på bau- og akterstavner på kanoer og på uteanlegg ved marae symbolske fortettinger.

Tane antydes ofte i slike utskjæringer gjennom store, åpne øyne, en utstukket tunge og stiliserte, spiralformede lemmer som viser hans posisjon mellom himmel og jord.

Roger Neich (Painted Histories, 1993) beskriver hvordan regionale verksteder brukte forskjellige koder. I videre forstand gjelder ethvert stort tre, særlig den monumentale kauri-grantreet (Agathis australis), som Tanes synlige kropp.

Det berømte kauri-treet i Waipoua-skogen, som bærer det egne navnet ‘Tane Mahuta’, er gudens ikonografiske materialisering. Det er over 50 meter høyt, mer enn 13 meter i stammeomfang, og alderen anslås til mellom 1500 og 2500 år.

I muntlige bilder beskrives Tane ofte som en høyreist mann som med skuldre og ben skiller himmel og jord, mens Ranginui bærer blodige rifter tilbake og Papatuanuku sørger under ham. Slike bilder finnes både i overleverte karakia og i moderne maori-poesi.

Symbolsk antydes Tangaroa også gjennom nautilus-skallmønsteret og gjennom bestemte spiralformer (koru) i maorikunsten. Koru-spiralen viser til bølgens rulling og tangens oppruller. I moderne maori-smykker og tatoveringer lever disse motivene videre og bærer Tangaroa-referansen inn i dagliglivet.

I moderne tatoveringer (ta moko) er Tu-motiver vanlige: spiraler (koru) i tette mønstre, skarpe linjer, framhevet øye-symbolikk. Tradisjonen med ta moko, som nesten var utdødd på 1800-tallet, har igjen blomstret opp siden 1990-tallet og inneholder eksplisitte Tu-referanser.

Den sentrale fortellingen om Tane Mahuta er skillet mellom verdensforeldrene.

Etter fremstillingen slik maori-historikeren Te Rangikaheke nedtegnet den på 1800-tallet, og slik den gjennom Sir George Grey i Polynesian Mythology (1854) nådde den europeiske diskursen, lå Ranginui og Papatuanuku i utgangspunktet i tett omslutning. Barna deres måtte leve i fullstendig mørke mellom dem.

Sønnene rådslo om de skulle drepe eller skille foreldrene sine. Tu Matauenga, krigsguden, talte for å drepe dem. Tane Mahuta talte mot dette og fikk viljen sin.

Flere sønner forsøkte uten hell å heve himmelen fra jorden. Først Tane lyktes: Han stilte seg på hodet, presset føttene mot himmelen og skjøv den oppover. Slik oppstod Te Ao Marama, lysets verden.

Vitenskapelig sett er denne myten en klassisk skillelsesmyte, slik Mircea Eliade beskriver typen i Die Schöpfungsmythen (1976). Den forklarer verden og legitimerer samtidig eksistensen av kunnskap og erkjennelse. Først skillet skaper rommet der de påfølgende skapelseshandlingene kan finne sted.

Foreldrene forblir ikke uberørt: Ranginui gråter fremdeles i dag – regnet er hans tårer, morgentåken er Papatuanukus ånde som stiger opp mot ham. Denne poetiske forbindelsen mellom værfenomener og myte er levende forankret i maorispråket.

En annen sentral Tane-fortelling handler om hvordan Tane former den første kvinnen. Etter flere mislykkede forbindelser med ikke-menneskelige vesener – kilder, steiner, trær – former Tane av rød leire (one) på stranden Kurawaka den første kvinnen, Hineahuone (‘kvinne formet av jord’).

Fra hennes forbindelse med Tane kommer Hinetitama, morgengryningens skikkelse, som etter å ha oppdaget sin opprinnelse går ned i underverdenen og der blir Hine-nui-te-po, nattens store kvinne.

Te Rangihiroa (Sir Peter Buck) tolker i The Coming of the Maori (1949) denne sekvensen som en rituell etablering av kjønnsordenen og dødeligheten.

Tane utfører en skapelseshandling og forankrer dessuten spenningen mellom dag og natt, liv og død, i maorienes antropologi. Leiren fra Kurawaka er fremdeles et minnet sted i mange iwi.

Fortellingen er utdypet fra en stammehistorisk synsvinkel av Anne Salmond (Two Worlds, 1991) og Judith Binney (Encircled Lands, 2009).

De påpeker at Tane-Hineahuone-fortellingen ikke må misforstås som en ‘hedensk syndefalls-myte‘, slik kristne misjonærer på 1800-tallet forsøkte å tolke den. Den er en selvstendig teologisk uttalelse om menneskenes forhold til jorden, som de bokstavelig talt er formet av.

En annen fortelling beskriver hvordan Tane henter de tre kunnskapens kurver (nga kete o te wananga) fra den øverste himmelen.

Han stiger opp gjennom de tolv himlene, overvinner voktere og prøvelser, og vender tilbake med kunnskapen: te kete tuauri (den hellige kunnskapen), te kete tuatea (den verdslige kunnskapen) og te kete aronui (den synlige hverdagskunnskapen). I tillegg kommer to steiner som fungerer som segl.

Denne fortellingen forankrer en teologi om kunnskap og legitimerer samtidig den historiske institusjonen wananga, læreskolen. Maori-universiteter som Te Whare Wananga o Awanuiarangi bærer begrepet i navnet sitt den dag i dag.

Vitenskapelig sett svarer motivet til den vidt utbredte mytologien om kulturbringeren som henter himmelsk kunnskap ned til jorden, sammenlignbart med Prometheus eller den germanske Odin.

Den kosmologiske dybden i dette motivet ligger i at kunnskap overføres gjennom ritualisert formidling og nettopp ikke er fritt tilgjengelig. Den som ble innviet i wananga, var underlagt strenge tapu-regler.

Elsdon Best (The Maori School of Learning, 1923) beskriver disse strukturene i detalj. Også her viser det seg et karakteristisk trekk ved maori-teologien: Erkjennelse er forankret i relasjon, ikke i abstrakt teori.

Kulten av Tane er ikke preget av sentrale templer eller et presteskap, slik den polynesiske øyverdenen i snevrere forstand (Tahiti, Hawai’i) delvis utviklet. I Aotearoa (New Zealand) finner Tanes tilbedelse først og fremst sted i forbindelse med skogen, fuglelivet og oppføringen av byggverk.

Den som felte et tre, for eksempel til en kano (waka), et forsamlingshus eller en stolpe, måtte først utføre de nødvendige karakia (bønner) og ritualer for å be Tane om tillatelse og oppheve tabuet (tapu) over treet.

Elsdon Best beskriver i Forest Lore of the Maori (1942) fugle- og trerituale i detalj. Fuglefangere renset seg og fremsa karakia for ikke å fornærme Tanes fugleverden.

Ved åpningen av et nytt forsamlingshus er en karakia til Tane fremdeles i dag en del av seremonien. Denne praksisen overlevde misjoneringen på 1800-tallet og ble styrket på ny i forbindelse med maori-renessansen fra 1970-tallet.

I dagens offentlige liv i Aotearoa er Tane-karakia regelmessig til stede ved treplanting, ved åpning av nye bygninger og ved naturvernaktiviteter. De fremsies av tohunga (spesialister) eller av kaumatua (eldre æresmenn) og er verken et folkloristisk tillegg eller en antikvarisk praksis, men levende religion.

I maori-religionen finnes det ikke noe klart avgrenset apotropeisk system som det middelhavske onde-øye-konseptet. Beskyttelseshandlinger er forankret i det omfattende systemet av tapu (tabu), noa (fri, verdslig), mauri (livskraft) og mana (åndelig-sosial autoritet).

Tane blir anropt i slike handlinger når det gjelder beskyttelse i skogen, ved reiser gjennom ukjent landskap eller ved oppføring av byggverk.

Beskyttelsesobjekter er ofte trefigurer (tiki), utskjæringer på stolper eller ved inngangen til et hus, samt amuletter av pounamu (greenstone) som er helliget med Tanes navn.

Hirini Moko Mead beskriver i Tikanga Maori (2003) kategoriseringen av slike praksiser. Vesentlig er at det handler om den rituelle pleien av et forhold mellom menneske og atua som forstås som levende, ikke om magi i moderne forstand.

Den som går inn i skogen, for å jakte, samle ved eller vandre, kan fremsi en kort karakia til Tane som ber om tillatelse og samtidig skjerper egen oppmerksomhet. Denne praksisen er i dag også utbredt blant ikke-religiøst orienterte innbyggere i Aotearoa, ofte mer som kulturell praksis enn som religiøs bekjennelse.

Tane Mahuta kan religionssammenlignende settes i forbindelse med flere figurer. Innenfor det polynesiske området svarer han til den hawaiiske Kane, som han også stemmer overens med i skapelsesmyten. Beckwiths Hawaiian Mythology (1940) fremstiller parallellene i detalj. På Tahiti er Tane bror til Ta’aroa og deler funksjoner med Atea.

Religionsfenomenologisk kan Tane sammenlignes med skillegudene, som den egyptiske Shu, som også skiller himmel (Nut) og jord (Geb) fra hverandre. Også det babylonske Enuma Elish kjenner en lignende skillehandling, når Marduk deler Tiamat.

Slike paralleller bør ikke leses som historiske avhengigheter, men som uavhengig oppståtte svar på det samme kosmologiske spørsmålet: Hvordan kunne en ordnet verden oppstå fra en udifferensiert urverden?

Sammenligner man Tane som skog- og tregud, oppstår paralleller til den keltiske Cernunnos, den slaviske Veles, det nordamerikanske indianske konseptet ‘Tree People’ og Yggdrasil i den nordiske mytologien. Eliade og senere Joseph Campbell har systematisert slike paralleller som ‘verdenstre-motiv‘.

Viktig er likevel den polynesiske spesifikken: Tane er guden som reiser og pleier verdenstreet, ikke verdenstreet selv.

Tane Mahuta er i dag en del av Maori-renessansen, som siden 1970-tallet har vært med på å forme det offentlige livet i Aotearoa. Kauri-treet «Tane Mahuta» i Waipoua-skogen er et nasjonalt betydningsfullt pilegrimssted.

Naturvernkampanjer mot plantesykdommen kauri-dieback henviser til beskyttelsen av Tane som et religiøst og økologisk imperativ. Anne Salmond viser i Tears of Rangi (2017) hvordan Tane fungerer som kosmologisk referanse i samtidens økopolitiske debatter.

Vitenskapelig forskning (Orbell, Salmond, Mead, Best) har systematisk dokumentert myten. Samtidig fremhever maori-lærde som Hirini Mead nødvendigheten av at iwi og hapu selv får tale om sine tradisjoner, i stedet for bare å være objekter for akademisk beskrivelse. Tane Mahuta er dermed et eksempel på en levende religion som samtidig er både gjenstand for og subjekt i forskningen.

Forbindelser til det polynesisk-maoriske pantheon som helhet forblir sentrale. Forskningen har utviklet seg fra den tidligere samler- og kategoriseringslogikken (Best, Grey) til en dialogisk religionsetnografi som anerkjenner maori-autoriteter som likeverdige samtalepartnere. I denne konteksten forblir Tane Mahuta et levende referansepunkt for religion, økologi og kulturell identitet i Aotearoa.