Jarilo

Navn og etymologi

Navnet «Jarilo» stammer fra urslavisk «jarъ» («vår, år, hissig»), med forbindelser til russisk «jaryj» («voldsom, lidenskapelig, vårlys»), tsjekkisk «jarní» («vårlig») og serbisk «jar» («vårmark, sommerkorn»). Denne etymologien knytter Jarilo tydelig til vår- og vegetasjonssfæren. Suffikset «-ilo» er et vanlig slavisk orddanningselement for mannlige personnavn og gestalter.

En forbindelse med det ukrainsk-russiske «Jurij» (den hellige Georg, den slaviske formen av Georg-navnet) har utløst en lengre diskusjon i forskningen.

Roman Jakobson og andre lingvister har foreslått at den slaviske Georg-kulten i mange regioner er en kristen overmaling av en forkristen Jarilo-kult, fordi datoen for den hellige Georg (23. april, julianske kalender) sammenfaller med Jarilo-vårbrukene. Denne tesen er religionshistorisk plausibel, men vanskelig å bevise i detalj.

Funksjon og myte

Fra folketradisjonen kan følgende mytologem rekonstrueres: Jarilo kommer om våren, pryder jorden med blomster og korn, gifter seg med Mara (eller Morena, vinterens gudinne), blir drept eller rituelt begravet midt på sommeren, og vender tilbake påfølgende vår.

Vladimir Toporov og Vyacheslav Ivanov har rekonstruert denne fortellingen i sine strukturalistiske arbeider som en variant av den indoeuropeiske «døende og gjenoppstandne guden».

I de sørslaviske «Jarilo-spillene» iscenesettes gudens død rituelt: En stråfigur eller en ung mann som forestiller Jarilo bæres gjennom landsbyen, deretter «drepes» han (ved brenning, senkning i elven eller nedgraving) og beklages.

Disse ritualene er dokumentert i Serbia, Bulgaria, Belarus, Ukraina og deler av Russland fram til begynnelsen av 1900-tallet. James George Frazer har behandlet dem utførlig i «The Golden Bough» (1890 til 1915) og plassert dem i sitt kompleks av «døende guder».

Tilbedelse, tradisjon og ritualer

«Jarilin den» («Jarilo-dagen», vanligvis begynnelsen av mai eller 23. april etter den ortodoks-julianske Georgsdagen) markerer vårens begynnelse.

I serbisk og kroatisk tradisjon rir en ung mann med kornkrans og i hvit kledning på en hvit hest gjennom landsbyen, ledsaget av unge jenter som synger sanger. I ukrainsk tradisjon er det en ung kvinne i mannsklær som drar gjennom markene med en stråfigur som forestiller «Jarilo».

«Jarilo-begravelsen» («Pochorony Jarila») feires i Belarus og Vest-Russland omkring Sankthans (24. juni): en stråfigur eller trefigur utstyrt med en mannlig fallos begraves eller brennes med tårer.

Dermed gjenskapes symbolsk vegetasjonskraftens død. I noen regioner følges kisten av kjærlighetssanger og obskøne hentydninger, noe som understreker praksisens fruktbarhetsmagiske karakter.

Sergej Tokarev («Religioznye verovaniya vostočnoslavjanskikh narodov», 1957) og Vladimir Propp («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) har dokumentert disse brukene i detalj og pekt på deres paralleller til Adonis-Tammuz-komplekset og det vestslaviske «Marzanna-brenningen».

Ikonografi

I motsetning til de fleste guder finnes det ingen middelalderske billedfremstillinger av Jarilo.

Hans ikonografi er en rekonstruksjon fra folketradisjonen og den romantiske kunsten på 1800-tallet: en ung mann, ofte barfotet og i hvit skjorte, noen ganger med en krans av kornaks eller blomster, ridende på en hvit hest, med en bunt kornaks eller en hodeskalle (som symbol på den sykliske gjenkomsten) i hånden.

Denne fremstillingen er en fortetning av de sørslaviske festbrukene og er ikke bekreftet av historiske kilder.

Religionshistorisk plassering

Jarilo tilhører den vidt utbredte typen «den døende og oppstandne vegetasjonsguden». Strukturelle paralleller finnes til Adonis (Grekenland, med fønikisk-syriske røtter), Tammuz/Dumuzi (Mesopotamia), Osiris (Egypt), Frøy (germansk) og det indiske vegetasjonskomplekset omkring Krishna.

James Frazer og Mircea Eliade har beskrevet denne typen som et universelt strukturmotiv; den nyere religionsvitenskapen er her mer forsiktig og legger vekt på den kulturelle spesifikken til hver enkelt tradisjon.

Innenfor det slaviske pantheonet står Jarilo i et strukturelt forhold til Mara (Morena), vinter- og dødsgudinnen, som han rituelt blir viet til, og til Veles, guden for underverdenen og flokkene, hvis rike han går inn i etter sin død.

Boris Rybakov skisserte i «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) en svært utbygd Jarilo-teologi; denne anses i dag som spekulativt overlastet, men grunntrekkene tas i det vesentlige opp av nyere forskning (Jiří Dynda).

Etterliv i folkloren

Også etter kristningen levde Jarilo-skikker videre i den sørslaviske og østslaviske folkereligionen. Sammensmeltningen med den hellige Georg (Jurij, Jaroslav) er et klassisk eksempel på synkretistisk overmaling: Den hellige Georgs drakekamp ble i mange slaviske regioner forbundet med vår- og vegetasjonstemaer.

På «Jurjev den» i Serbia æres helgenen som beskytter av flokkene og vårkreftene, noe som tydelig viser tilbake på førkristne lag.

I russisk, ukrainsk og hviterussisk folketradisjon har Jarilo-skikker overlevd frem til 1900-tallet, ofte integrert i «rusalka»- og «kupala»-festene. Det var først sovjettiden som systematisk undertrykte mange av disse skikkene; de siste tiårene har de opplevd en gjenoppblomstring, delvis som folkloristisk pleie, delvis innenfor rodnoverie-bevegelsen.

Forskningshistorie

Den vitenskapelige beskjeftigelsen med Jarilo begynte på 1800-tallet med den romantiske folkloristikken (Pavel Chubinski, Aleksander Afanasjew, Vuk Karadžić). Disse samlingene er rike, men ukritiske i sin analyse. Den kritiske vendingen ble utført av Aleksander Brückner, som tvilte på at Jarilo eksisterte som en selvstendig gud.

Boris Rybakov og Aleksander Gieysztor har på nytt rehabilitert Jarilo som hovedgud, mens Henryk Łowmiański og dagens forskning følger en mellomposisjon: Jarilo er godt belagt som en rituell figur i folkereligionen, men hans status som hovedgud i et offisielt panteon hos de tidlige slaverne er fortsatt usikker.

Kilder

Direkte middelalderlige kilder for Jarilo finnes ikke. Rekonstruksjonen bygger på: russiske, ukrainske, hviterussiske og sørslaviske folkesanger og skikkbeskrivelser fra 1700- til 1900-tallet, samlet av Aleksander Afanasjew, Pavel Chubinski, Vuk Karadžić, Sergej Tokarev og Vladimir Propp; serbiske og kroatiske etnografiske beretninger fra 1800-tallet og begynnelsen av 1900-tallet.

Kildesituasjonen i etnografien

Den vitenskapelige beskjeftigelsen med Jarilo bygger først og fremst på de etnografiske samlingene fra 1700- og 1800-tallet. Aleksander Afanasjew samlet i sin monumentale verkserie «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» (3 bind, 1865 til 1869) hundrevis av russiske og ukrainske folkefortellinger, sanger og skikkbeskrivelser der Jarilo dukker opp direkte eller indirekte.

Vuk Stefanović Karadžić (1787 til 1864) samlet parallelt de serbiske belegg; hans «Srpski rječnik» (Wien 1818) og sangbok inneholder utførlige beskrivelser av Jarilo-spillene i Serbia og Bosnia.

I Hviterussland og de ukrainske Karpatene har Pavel Chubinski («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872 til 1877) og hans forskningsteam samlet en rekke belegg som befester bildet av den døende og oppstandne vegetasjonsguden.

Sergej Tokarev systematiserte i «Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov» (1957) dette materialet og satte det på et vitenskapelig grunnlag; hans verk er fremdeles standardverket innenfor østslavisk religionsetnografi.

Frazer og «den døende guden»

James George Frazer plasserte i sitt monumentale verk «The Golden Bough» (12 bind, London 1890 til 1915) Jarilo-tradisjonen i det verdensomspennende komplekset av «døende og oppstandne guder».

I hans komparative, religionsvitenskapelige konstruksjon står Jarilo, Adonis, Tammuz, Attis, Dionysos og Osiris som representanter for samme strukturtype: unge, mannlige vegetasjonsguder som årlig dør og gjenoppstår, og som dermed forkropper naturens kretsløp.

Frazers konstruksjon var svært innflytelsesrik i det 19. og tidlige 20. århundre, men står i nyere religionsvitenskap på svakere grunn. Mary Beard og Jonathan Z. Smith har vist at Frazers «døende guder» ofte er svært forskjellig strukturert, og at den påståtte likheten er en konstruert dybdekategori.

Denne kritikken har også nådd Jarilo-forskningen: Vladimir Propp, Mircea Eliade og nyere forfattere som Jiří Dynda har forsøkt å erstatte Frazers lesning med en kulturhistorisk mer nyansert beskrivelse.

Jarilo, Mara og årstidenes kappestrid

I folketradisjonene fremstår Jarilo regelmessig i forbindelse med Mara (også kalt Morena, Marzanna, Marena), vinter- og dødsgudinnen.

Forholdet er ambivalent: I enkelte fortellinger inngår de to ekteskap om våren, og Jarilo avler med Mara den kommende sesongens vegetasjon; i andre fortellinger er Mara hans mordkvinne, som dreper ham midtsommers og fører ham til underverdenen.

Om våren blir Mara igjen «brent» eller «druknet», en praksis som er godt belagt i Vest- og Østslavia: Marzanna-dukken blir båret gjennom landsbyen ved vinterens slutt og kastet i floden eller på bålet.

Vladimir Toporov og Vyacheslav Ivanov har i sin strukturalistiske komparative mytologi rekonstruert dette komplekse forholdet som den sentrale myten i det slaviske vegetasjonsåret. Boken deres «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey» (1974) gir den mest utfyllende teoretiske behandlingen av dette komplekset, men er på grunn av sin ekstreme strukturalistiske metodikk ikke holdbar i alle detaljer.

Den hellige Georg som kristen overmaling

Roman Jakobson og andre har fremmet den tesen at den kristne kulten av den hellige Georg (Jurij, slavisk Jurij eller Juraj) i den slaviske verden mange steder trådte i stedet for en eldre Jarilo-kult.

Argumenter for dette er den tidsmessige sammenfallingen av Georgsdagen (23. april i den julianske kalenderen, altså begynnelsen av mai i den gregorianske) med Jarilo-festene, den landlige og vegetative symbolikken til den hellige Georg (skytshelgen for bønder, gjetere og hester) og det faktum at «Jurij»/«Juraj» og «Jarilo» klinger språklig likt i mange slaviske språk.

Denne substitusjonshypotesen er religionshistorisk plausibel, men vanskelig å bevise i detalj. Henryk Łowmiański godtok den forsiktig i 1979, mens Aleksander Gieysztor var mer tilbakeholden. Nyere forskning ser i forbindelsen mellom Georg og Jarilo en folkelig synkretisme, som ikke nødvendigvis går tilbake til en bevisst «omdøping» fra kirkens side, men til en naturlig sammensmeltning av helgenkalender og førkristent skikker.

Halmdukker og vegetasjonsbrenninger

Brenningen eller drukningen av en halmdukke som forkropper en mannlig vegetasjonsgud, er uvanlig godt dokumentert i den øst- og sørslaviske folketradisjonen. Hviterusserne, ukrainerne, russerne, serberne, bulgarerne og kroatene har hver sine varianter av denne praksisen.

I Hviterussland kalles halmdukken uttrykkelig «Pochorony Jarila» (Jarilos begravelse), knyttet direkte til gudens navn; i Ukraina blir skikken ofte smeltet sammen med Kupala-festene på sankthansdagen (24. juni), noe som igjen viser sammenhengen mellom vegetasjons- og sommersolverv-kulten.

En spesiell variant er «Kostroma»-begravelsen i den sentralrussiske tradisjonen: en halmdukke ved navn Kostroma blir båret gjennom landsbyen, sørget over og brent eller druknet. Kostroma er i noen kilder Jarilos «søster», i andre en selvstendig figur. Sergej Maksimov har i «Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» (1903) dokumentert den regionale variasjonen i disse skikkene i detalj.

Indoeuropeisk sammenligningsperspektiv

På det indoeuropeiske sammenligningsnivået tilhører Jarilo komplekset av unge, mannlige vegetasjonsguder som strekker seg fra India til Skandinavia.

I det germanske panteon svarer Frøy strukturelt til ham (vegetasjons- og fruktbarhetsgud), i den greske mytologien Adonis (den unge mannen som dør og elskes av Afrodite) og Dionysos (vegetasjons- og vinguden), i den frygisk-mesopotamiske tradisjonen Attis og Tammuz, og i den egyptiske religionen Osiris (den døende og oppstandne guden for vegetasjon og dødsriket).

Den nyere religionsvitenskapen understreker at disse strukturelle parallellene ikke nødvendigvis skyldes en genetisk beslektethet. «Den døende gudeklassen» kan også forklares ut fra universelle erfaringer med vegetasjonssyklusen, uten at man må forutsette en direkte historisk forbindelse. Vladimir Propp («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) har forklart den slaviske vegetasjons-myten på denne måten, mer antropologisk enn mytologisk.

Jarilo i den moderne oppfatningen

I ukrainsk og russisk litteratur fra 1800- og 1900-tallet er Jarilo en gjenkommende figur.

Aleksander Ostrovskij innlemmet ham på fremtredende vis i sin vår-eventyroperaen «Snegurotsjka» («Snøjenta», 1873); Nikolaj Rimskij-Korsakov omkomponerte dette dramaet til opera i 1881, hvor Jarilo til slutt fremstår som sol- og vårgud. Denne kunstneriske bearbeidelsen har forankret Jarilo fast i den russiske høykulturen.

I den samtidige rodnoverie-bevegelsen og i den generelle slaviske nyheteendommen er Jarilo en av de sentrale hovedgudene. Hans fest feires ved vårens begynnelse (ofte 23. april, Georgsdagen, eller ved jevndøgn) og markeres med vegetasjonsritualer, bål og felles måltider.

Denne gjenopplivingen er historisk sett en nykonstruksjon, men knytter direkte an til den folkereligiøse skikketradisjonen som fortsatt var levende i de slaviske bondesamfunnene på 1800-tallet.

Jarilo, slavisk vårgud

Innholdsfortegnelse