Jarilo

Nom et étymologie

Le nom « Jarilo » dérive du vieux slave « jarъ » (« printemps, année, ardent »), avec des correspondances en russe « jaryj » (« vif, passionné, lumineux du printemps »), en tchèque « jarní » (« printanier ») et en serbe « jar » (« champ de printemps, céréale d’été »). Cette étymologie rattache clairement Jarilo au domaine du printemps et de la végétation. Le suffixe « -ilo » est un élément de formation slave courant pour les noms masculins et les personnages.

Un rapprochement avec le ukrainien-russe « Jurij » (saint Georges, forme slave du nom Georges) a suscité une longue discussion dans la recherche.

Roman Jakobson et d’autres linguistes ont proposé que le culte slave de saint Georges représente dans de nombreuses régions le recouvrement chrétien d’un culte préchétien de Jarilo, parce que la date de saint Georges (23 avril, julien) coïncide avec les rites printaniers de Jarilo. Cette thèse est plausible du point de vue de l’histoire des religions, mais difficile à prouver dans le détail.

Fonction et mythe

De la tradition populaire, on peut reconstruire le mythologème suivant : Jarilo apparaît au printemps, orne la terre de fleurs et de céréales, s’unit à Mara (ou Morena, la déesse de l’hiver), est tué en plein été ou enterré rituellement, puis revient le printemps suivant.

Vladimir Toporov et Vyacheslav Ivanov ont reconstruit ce récit dans leurs travaux structuralistes comme une variante du dieu indo-européen « mourant et ressuscitant ».

Dans les « jeux de Jarilo » sud-slaves, la mort du dieu est rejouée rituellement : une poupée de paille ou un jeune homme incarnant Jarilo est porté à travers le village, puis « tué » (par le feu, noyé dans la rivière ou enterré) et pleuré.

Ces rituels sont documentés en Serbie, en Bulgarie, en Biélorussie, en Ukraine et dans certaines parties de la Russie jusqu’au début du XXe siècle. James George Frazer les a traités en détail dans « The Golden Bough » (1890 à 1915) et les a classés dans son ensemble des « dieux mourants ».

Vénération, coutumes et rituels

Le « Jarilin den » (« jour de Jarilo », généralement début mai ou le 23 avril selon le calendrier julien orthodoxe de la Saint-Georges) marque le début du printemps.

Dans la tradition serbe et croate, un jeune homme couronné d’épis et vêtu d’une robe blanche parcourt le village sur un cheval blanc, accompagné de jeunes filles chantant des chants. Dans la tradition ukrainienne, c’est une jeune femme habillée en homme qui parcourt les champs avec une poupée de paille « Jarilo ».

Les « funérailles de Jarilo » (« Pochorony Jarila ») sont célébrées en Biélorussie et en Russie occidentale autour de la Saint-Jean (24 juin) : une poupée de paille ou une figurine en bois portant un phallus masculin est enterrée dans les larmes ou brûlée.

La mort de la force végétative y est symboliquement accomplie. Dans certaines régions, le cercueil est accompagné de chants d’amour et d’allusions obscènes, ce qui souligne le caractère magique et fécondateur de cette pratique.

Sergej Tokarev (« Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov », 1957) et Vladimir Propp (« Russkie agrarnye prazdniki », 1963) ont documenté ces coutumes en détail et ont signalé leurs parallèles avec le complexe Adonis-Tammuz et avec la « combustion de Marzanna » slave occidentale.

Iconographie

Contrairement à la plupart des dieux, il n’existe aucune représentation médiévale de Jarilo.

Son iconographie est une reconstruction issue de la tradition populaire et de l’art romantique du XIXe siècle : un jeune homme, souvent pieds nus et vêtu d’une chemise blanche, parfois couronné d’épis ou de fleurs, chevauchant un cheval blanc, tenant dans la main une gerbe d’épis ou un crâne (en tant que symbole du retour cyclique).

Cette représentation est une condensation des coutumes festives sud-slaves et n’est pas étayée par des sources historiques.

Classement dans l'histoire des religions

Jarilo appartient au type très répandu du « dieu de la végétation mourant et ressuscitant ». Des parallèles structurels s’établissent avec Adonis (Grèce, aux racines phéniciennes-syriennes), Tammuz/Dumuzi (Mésopotamie), Osiris (Égypte), Freyr (germanique) et le complexe végétatif indien autour de Krishna.

James Frazer et Mircea Eliade ont décrit ce type comme un motif structurel universel ; la science des religions plus récente se montre ici plus prudente et met l’accent sur la spécificité culturelle de chaque tradition.

Au sein du panthéon slave, Jarilo entretient une relation structurelle avec Mara (Morena), la déesse de l’hiver et de la mort, avec laquelle il est uni rituellement, et avec Veles, le dieu des enfers et des troupeaux, dans le domaine duquel il entre après sa mort.

Boris Rybakov a esquissé dans « Yazychestvo Drevney Rusi » (1987) une théologie de Jarilo très élaborée ; celle-ci est aujourd’hui considérée comme trop spéculative, mais ses grandes lignes sont pour l’essentiel reprises par la recherche récente (Jiří Dynda).

Survivance dans le folklore

Après la christianisation, les coutumes liées à Jarilo sont restées vivantes dans la religion populaire sud-slave et est-slave. La fusion avec saint Georges (Jurij, Jaroslav) est un exemple classique de recouvrement syncrétiste : le combat du dragon de saint Georges fut associé dans de nombreuses régions slaves à des thèmes printaniers et végétatifs.

Lors du « Jurjev den » en Serbie, le saint est vénéré comme protecteur des troupeaux et des forces du printemps, ce qui renvoie clairement à des couches pré-chrétiennes.

Dans la tradition populaire russe, ukrainienne et biélorusse, les coutumes liées à Jarilo ont survécu jusqu’au XXe siècle, souvent intégrées dans les fêtes des « Rusalka » et de « Kupala ». L’époque soviétique a systématiquement supprimé bon nombre de ces coutumes ; ces dernières décennies, elles connaissent un renouveau, en partie comme pratique folklorique, en partie dans le cadre du mouvement Rodnoverie.

Histoire de la recherche

L’étude scientifique de Jarilo a commencé au XIXe siècle avec le folklore romantique (Pavel Chubinski, Aleksander Afanasjew, Vuk Karadžić). Ces recueils sont riches, mais leur exploitation manque d’esprit critique. La rupture critique fut opérée par Aleksander Brückner, qui doutait de l’existence de Jarilo en tant que dieu autonome.

Boris Rybakov et Aleksander Gieysztor ont réhabilité Jarilo comme dieu principal, tandis que Henryk Łowmiański et la recherche actuelle adoptent une position médiane : Jarilo est bien attesté comme figure rituelle de la religion populaire, mais son statut de dieu principal d’un panthéon officiel des premiers Slaves reste incertain.

Sources

Les sources médiévales directes sur Jarilo font défaut. La reconstruction s’appuie sur : des chants populaires russes, ukrainiens, biélorusses et sud-slaves ainsi que des rapports sur les coutumes du XVIIIe au XXe siècle, collectés par Aleksander Afanasjew, Pavel Chubinski, Vuk Karadžić, Sergej Tokarev et Vladimir Propp ; des rapports ethnographiques serbes et croates du XIXe et du début du XXe siècle.

Aleksander Afanasjew, « Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu », 3 volumes, Moscou 1865 à 1869. Vuk Stefanović Karadžić, « Srpski rječnik », Vienne 1818 (entrée « Jurij »). Sergej Tokarev, « Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov », Moscou 1957. Vladimir Propp, « Russkie agrarnye prazdniki », Leningrad 1963. James George Frazer, « The Golden Bough », 12 volumes, Londres 1890 à 1915.

Aleksander Brückner, « Mitologia słowiańska », Cracovie 1918. Aleksander Gieysztor, « Mitologia Słowian », Varsovie 1982. Boris Rybakov, « Yazychestvo Drevney Rusi », Moscou 1987 (avec réserve).

Vladimir Toporov et Vyacheslav Ivanov, « Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey », Moscou 1974. Henryk Łowmiański, « Religia Słowian i jej upadek », Varsovie 1979. Roman Jakobson, « Slavic Gods and Demons », in : Selected Writings VII, Berlin 1985. Jiří Dynda, « Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech », Prague 2017.

La situation des sources ethnographiques

L’étude scientifique de Jarilo s’appuie avant tout sur les recueils ethnographiques des XVIIIe et XIXe siècles. Aleksander Afanasjew a rassemblé dans sa monumentale série d’œuvres « Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu » (3 volumes, 1865 à 1869) des centaines de récits populaires russes et ukrainiens, de chants et de rapports sur les coutumes dans lesquels Jarilo apparaît directement ou indirectement.

Vuk Stefanović Karadžić (1787 à 1864) a collecté en parallèle les témoignages serbes ; son « Srpski rječnik » (Vienne 1818) et son recueil de chants contiennent des descriptions détaillées des jeux de Jarilo en Serbie et en Bosnie.

En Biélorussie et dans les Carpates ukrainiennes, Pavel Chubinski (« Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii », 1872 à 1877) et son équipe de recherche ont réuni de nombreux témoignages qui consolident l’image du dieu de la végétation mourant et ressuscitant.

Sergej Tokarev a systématisé ces matériaux dans « Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov » (1957) et les a placés sur une base scientifique ; son œuvre demeure à ce jour l’ouvrage de référence de l’ethnographie religieuse est-slave.

Frazer et le « dieu mourant »

James George Frazer a classé la tradition de Jarilo dans l’ensemble mondial des « dieux mourants et ressuscitants » dans son œuvre monumentale « The Golden Bough » (12 volumes, Londres 1890 à 1915).

Dans sa construction comparatiste en histoire des religions, Jarilo, Adonis, Tammuz, Attis, Dionysos et Osiris représentent le même type structurel : de jeunes divinités masculines de la végétation qui meurent et ressuscitent chaque année en incarnant le cycle de la nature.

La construction de Frazer fut très influente aux XIXe et début du XXe siècles, mais elle occupe une position difficile dans la science des religions plus récente. Mary Beard et Jonathan Z. Smith ont montré que les « dieux mourants » de Frazer sont souvent de structures très différentes et que la similitude apparente constitue une catégorie profonde construite.

Cette critique a également atteint la recherche sur Jarilo : Vladimir Propp, Mircea Eliade et des auteurs plus récents comme Jiří Dynda se sont efforcés de remplacer la lecture de Frazer par une description différenciée sur le plan de l’histoire culturelle.

Jarilo, Mara et la lutte des saisons

Dans les traditions populaires, Jarilo apparaît régulièrement en lien avec Mara (aussi Morena, Marzanna, Marena), la déesse de l’hiver et de la mort.

La relation est ambivalente : dans certains récits, tous deux s’unissent au printemps et Jarilo engendre avec Mara la végétation de la saison à venir ; dans d’autres récits, Mara est sa meurtrière, qui le tue en plein été et l’emmène aux enfers.

Au printemps, c’est à son tour Mara qui est « brûlée » ou « noyée », pratique bien attestée en Occident et en Orient slaves : la poupée de Marzanna est portée à travers le village à la fin de l’hiver et déposée dans la rivière ou dans le feu.

Vladimir Toporov et Vyacheslav Ivanov ont reconstruit dans leur mythologie comparatiste structuraliste cette relation complexe comme le mythe central de l’année végétative slave. Leur livre « Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey » (1974) offre le traitement théorique le plus détaillé de ce complexe, mais n’est pas défendable dans tous ses détails en raison de sa méthodologie structuraliste extrême.

Saint Georges comme recouvrement chrétien

Roman Jakobson et d’autres ont soutenu la thèse que le culte chrétien de saint Georges (Jurij, en slave Jurij ou Juraj) s’est substitué dans le monde slave à un culte plus ancien de Jarilo.

Les arguments en faveur de cette thèse sont la coïncidence temporelle de la fête de saint Georges (23 avril dans le calendrier julien, soit début mai dans le grégorien) avec les fêtes de Jarilo, le symbolisme rural et végétatif de saint Georges (patron des paysans, des bergers et des chevaux) ainsi que le fait que dans de nombreuses langues slaves « Jurij »/« Juraj » et « Jarilo » font écho l’un à l’autre sur le plan linguistique.

Cette hypothèse de substitution est plausible sur le plan de l’histoire des religions, mais difficile à prouver dans le détail. Henryk Łowmiański l’a prudemment acceptée en 1979, Aleksander Gieysztor s’est montré plus réservé. La recherche récente voit dans le lien Georges-Jarilo un syncrétisme populaire qui ne découle pas nécessairement d’un « ré-étiquetage » délibéré par l’Église, mais d’une fusion naturelle entre le calendrier des saints et les coutumes pré-chrétiennes.

Poupées de paille et combustions végétatives

La combustion ou la noyade d’une poupée de paille incarnant un dieu masculin de la végétation est exceptionnellement bien documentée dans la tradition populaire ost- et sud-slave. Les Biélorusses, Ukrainiens, Russes, Serbes, Bulgares et Croates possèdent chacun leurs propres variantes de cette pratique.

En Biélorussie, la poupée de paille « Pochorony Jarila » (funérailles de Jarilo) est explicitement associée au nom du dieu ; en Ukraine, la coutume est souvent fusionnée avec les fêtes de Kupala à la Saint-Jean (24 juin), ce qui illustre à nouveau le lien entre le culte de la végétation et celui du solstice d’été.

Une variante particulière est le « Kostroma » funèbre dans la tradition russe centrale : une poupée de paille nommée Kostroma est portée à travers le village, pleurée, puis brûlée ou noyée. Kostroma est dans certaines sources la « sœur » de Jarilo, dans d’autres une figure autonome. Sergej Maksimov a documenté en détail la diversité régionale de ces coutumes dans « Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila » (1903).

Perspective comparative indo-européenne

Sur le plan de la comparaison indo-européenne, Jarilo appartient au complexe des jeunes divinités masculines de la végétation, qui s’étend de l’Inde à la Scandinavie.

Dans le panthéon germanique, Freyr lui correspond structurellement (dieu de la végétation et de la fertilité) ; dans la mythologie grecque, Adonis (jeune homme mourant, aimé d’Aphrodite) et Dionysos (dieu de la végétation et du vin) ; dans la tradition phrygienne-mésopotamienne, Attis et Tammuz ; dans la religion égyptienne, Osiris (dieu mourant et ressuscitant de la végétation et des enfers).

La science des religions plus récente souligne que ces parallèles structurels ne découlent pas nécessairement d’une parenté génétique. La « classe des dieux mourants » peut aussi s’expliquer par des expériences universelles du cycle végétatif, sans qu’il soit nécessaire de supposer un lien historique direct. Vladimir Propp (« Russkie agrarnye prazdniki », 1963) a expliqué le mythe végétatif slave de cette façon plutôt anthropologique que mythologique.

Jarilo dans la perception moderne

Dans la littérature ukrainienne et russe du XIXe et du XXe siècle, Jarilo est une figure récurrente.

Aleksander Ostrowski l’a intégré de façon marquante dans son opéra-féerie printanier « Snegurochka » (« La Petite Fille de neige », 1873) ; Nikolaï Rimski-Korsakov a mis ce drame en musique en 1881 pour en faire un opéra dans lequel Jarilo apparaît à la fin comme dieu du soleil et du printemps. Ce travail artistique a ancré Jarilo dans la haute culture russe.

Dans le mouvement contemporain Rodnoverie et dans le néopaganisme slave en général, Jarilo est l’une des principales divinités centrales. Sa fête est célébrée au début du printemps (souvent le 23 avril, jour de la Saint-Georges, ou à l’équinoxe) et marquée par des rites végétatifs, des feux et des repas communautaires.

Ce renouveau est historiquement une reconstruction, mais il se rattache directement à la tradition de la religion populaire qui était encore vivante dans les communautés paysannes slaves au XIXe siècle.

Jarilo, dieu slave du printemps

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