Jarilo

Nome ed etimologia

Il nome «Jarilo» deriva dal proto-slavo «jarъ» («primavera, anno, ardente»), con connessioni al russo «jaryj» («veemente, appassionato, luminoso come la primavera»), al ceco «jarní» («primaverile») e al serbo «jar» («campo primaverile, cereale estivo»). Questa etimologia colloca Jarilo in modo inequivocabile nell’ambito primaverile e vegetativo. Il suffisso «-ilo» è un elemento formativo slavo comune per nomi e figure maschili.

Un collegamento con l’ucraino-russo «Jurij» (san Giorgio, forma slava del nome Giorgio) ha suscitato un dibattito piuttosto lungo nella ricerca.

Roman Jakobson e altri linguisti hanno proposto che il culto slavo di san Giorgio in molte regioni costituisca una sovrapposizione cristiana di un culto preesistente di Jarilo, poiché la data di san Giorgio (23 aprile, calendario giuliano) coincide con i riti primaverili legati a Jarilo. Questa tesi è plausibile dal punto di vista della storia delle religioni, ma difficilmente dimostrabile nei dettagli.

Funzione e mito

Dalla tradizione popolare è possibile ricostruire il seguente mitologema: Jarilo appare in primavera, adorna la terra di fiori e cereali, si unisce in matrimonio con Mara (o Morena, la dea dell’inverno), viene ucciso in piena estate o ritualmente sepolto, e ritorna nella primavera successiva.

Vladimir Toporov e Vyacheslav Ivanov hanno ricostruito questo racconto nei loro lavori strutturalisti come variante del «dio che muore e risorge» indoeuropeo.

Nei «giochi di Jarilo» sudslavi, la morte del dio viene ritualmente rappresentata: un fantoccio di paglia o un giovane che incarna Jarilo viene portato in processione per il villaggio, poi «ucciso» (bruciato, gettato nel fiume o sepolto) e compianto.

Questi rituali sono documentati in Serbia, Bulgaria, Belarus, Ucraina e in alcune zone della Russia fino ai primi del XX secolo. James George Frazer li ha trattati ampiamente in «The Golden Bough» (1890–1915) e li ha inseriti nel suo complesso degli «dèi morenti».

Venerazione, usi e rituali

Il «Jarilin den» («giorno di Jarilo», di solito all’inizio di maggio o il 23 aprile secondo il calendario giuliano ortodosso del giorno di san Giorgio) segna l’inizio della primavera.

Nella tradizione serba e croata, un giovane incoronato di spighe e vestito di bianco percorre il villaggio a cavallo di un cavallo bianco, accompagnato da giovani fanciulle che cantano canzoni. Nella tradizione ucraina è una giovane donna in abiti maschili a percorrere i campi insieme a un fantoccio di paglia chiamato «Jarilo».

Il «funerale di Jarilo» («Pochorony Jarila») viene celebrato in Belarus e nella Russia occidentale intorno alla festa di san Giovanni (24 giugno): un fantoccio di paglia o una figura di legno recante un fallo maschile viene sepolto tra le lacrime o bruciato.

In questo modo la morte della forza vegetativa viene simbolicamente rievocata. In alcune regioni la bara è accompagnata da canti d’amore e allusioni oscene, il che sottolinea il carattere magico-propiziatorio della pratica.

Sergej Tokarev («Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov», 1957) e Vladimir Propp («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) hanno documentato dettagliatamente queste usanze e hanno evidenziato i loro parallelismi con il complesso di Adone-Tammuz e con il «rogo della Marzanna» degli Slavi occidentali.

Iconografia

A differenza della maggior parte delle divinità, per Jarilo non esistono opere figurative medievali.

La sua iconografia è una ricostruzione basata sulla tradizione popolare e sull’arte romantica del XIX secolo: un giovane, spesso scalzo e in camicia bianca, talvolta con una corona di spighe o di fiori, a cavallo di un cavallo bianco, con un fascio di spighe o un teschio (come simbolo del ritorno ciclico) in mano.

Questa raffigurazione è una sintesi delle usanze festive sudoslave e non è suffragata da fonti storiche.

Classificazione storico-religiosa

Jarilo appartiene al tipo diffuso del «dio vegetativo che muore e risorge». Paralleli strutturali si riscontrano con Adonis (Grecia, con radici fenicio-siriache), Tammuz/Dumuzi (Mesopotamia), Osiride (Egitto), Freyr (germanico) e il complesso vegetativo indiano incentrato su Krishna.

James Frazer e Mircea Eliade hanno descritto questo tipo come motivo strutturale universale; la più recente storia delle religioni è qui più cauta e sottolinea la specificità culturale di ciascuna tradizione.

All’interno del pantheon slavo, Jarilo si trova in una relazione strutturale con Mara (Morena), la dea dell’inverno e della morte, con la quale viene ritualmente unito in matrimonio, e con Veles, il dio degli Inferi e delle greggi, nel cui dominio egli entra dopo la sua morte.

Boris Rybakov ha abbozzato in «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) una teologia di Jarilo molto elaborata; questa è oggi considerata eccessivamente speculativa, ma le sue linee fondamentali vengono sostanzialmente riprese dalla ricerca più recente (Jiří Dynda).

Sopravvivenza nel folklore

Anche dopo la cristianizzazione, le usanze legate a Jarilo rimasero vive nella religione popolare slava meridionale e orientale. La fusione con san Giorgio (Jurij, Jaroslav) è un esempio classico di sovrapposizione sincretica: il combattimento col drago di san Giorgio fu associato in molte regioni slave a temi primaverili e vegetativi.

Durante il «Jurjev den» in Serbia, il santo è venerato come protettore delle greggi e delle forze primaverili, il che rimanda inequivocabilmente a strati precristiani.

Nella tradizione popolare russa, ucraina e bielorussa, le usanze legate a Jarilo sono sopravvissute fino al XX secolo, spesso integrate nelle feste delle «Rusalka» e di «Kupala». Solo il periodo sovietico ha sistematicamente soppresso molte di queste pratiche; negli ultimi decenni stanno vivendo una rinascita, in parte come valorizzazione folkloristica, in parte nell’ambito del movimento Rodnoverie.

Storia della ricerca

Lo studio scientifico di Jarilo ebbe inizio nel XIX secolo con il folklore romantico (Pavel Chubinski, Aleksander Afanasjew, Vuk Karadžić). Queste raccolte sono ricche, ma prive di spirito critico nella loro elaborazione. La svolta critica fu operata da Aleksander Brückner, che mise in dubbio l’esistenza di Jarilo come dio autonomo.

Boris Rybakov e Aleksander Gieysztor hanno riabilitato Jarilo come divinità principale; Henryk Łowmiański e la ricerca odierna seguono una posizione intermedia: Jarilo è ben attestato come figura rituale della religione popolare, ma il suo status di divinità principale di un pantheon ufficiale dei primi Slavi rimane incerto.

Fonti

Mancano fonti medievali dirette su Jarilo. La ricostruzione si basa su: canti popolari e resoconti di usanze tradizionali russi, ucraini, bielorussi e sudslavi dei secoli XVIII–XX, raccolti da Aleksander Afanasjew, Pavel Chubinski, Vuk Karadžić, Sergej Tokarev e Vladimir Propp; resoconti etnografici serbi e croati del XIX e dei primi anni del XX secolo.

Aleksander Afanasjew, «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu», 3 volumi, Mosca 1865–1869. Vuk Stefanović Karadžić, «Srpski rječnik», Vienna 1818 (lemma «Jurij»). Sergej Tokarev, «Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov», Mosca 1957. Vladimir Propp, «Russkie agrarnye prazdniki», Leningrado 1963. James George Frazer, «The Golden Bough», 12 volumi, Londra 1890–1915.

Aleksander Brückner, «Mitologia słowiańska», Cracovia 1918. Aleksander Gieysztor, «Mitologia Słowian», Varsavia 1982. Boris Rybakov, «Yazychestvo Drevney Rusi», Mosca 1987 (con riserva).

Vladimir Toporov e Vyacheslav Ivanov, «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey», Mosca 1974. Henryk Łowmiański, «Religia Słowian i jej upadek», Varsavia 1979. Roman Jakobson, «Slavic Gods and Demons», in: Selected Writings VII, Berlino 1985. Jiří Dynda, «Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech», Praga 2017.

Lo stato delle fonti etnografiche

Lo studio scientifico di Jarilo si basa principalmente sulle raccolte etnografiche del XVIII e XIX secolo. Aleksander Afanasjew raccolse nella sua monumentale serie di opere «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» (3 volumi, 1865–1869) centinaia di racconti popolari, canti e resoconti di usanze russi e ucraini in cui Jarilo appare direttamente o indirettamente.

Vuk Stefanović Karadžić (1787–1864) raccolse parallelamente le testimonianze serbe; il suo «Srpski rječnik» (Vienna 1818) e il suo canzoniere contengono descrizioni dettagliate dei giochi di Jarilo in Serbia e Bosnia.

In Belarus e nei Carpazi ucraini, Pavel Chubinski («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872–1877) e il suo gruppo di ricerca hanno raccolto numerose testimonianze che consolidano l’immagine del dio vegetativo che muore e risorge.

Sergej Tokarev ha sistematizzato questi materiali in «Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov» (1957), ponendoli su basi scientifiche; la sua opera è tuttora il testo di riferimento dell’etnografia religiosa degli Slavi orientali.

Frazer e il «dio morente»

James George Frazer ha inserito nella sua monumentale opera «The Golden Bough» (12 volumi, Londra 1890–1915) la tradizione di Jarilo nel complesso mondiale degli «dèi che muoiono e risorgono».

Nella sua costruzione comparativo-religiosa, Jarilo, Adonis, Tammuz, Attis, Dioniso e Osiride figurano come rappresentanti dello stesso tipo strutturale: giovani divinità maschili della vegetazione che muoiono e risorgono ogni anno, incarnando il ciclo della natura.

La costruzione di Frazer fu molto influente nel XIX e nei primi anni del XX secolo, ma nella più recente storia delle religioni si trova in una posizione difficile. Mary Beard e Jonathan Z. Smith hanno dimostrato che gli «dèi morenti» di Frazer presentano spesso strutture molto differenti tra loro e che la presunta comunanza rappresenta una categoria profonda costruita a tavolino.

Questa critica ha raggiunto anche la ricerca su Jarilo: Vladimir Propp, Mircea Eliade e autori più recenti come Jiří Dynda si sono adoperati per sostituire la lettura frazeriana con una descrizione differenziata dal punto di vista della storia della cultura.

Jarilo, Mara e la competizione delle stagioni

Nelle tradizioni popolari Jarilo appare regolarmente in relazione con Mara (anche Morena, Marzanna, Marena), la dea dell’inverno e della morte.

Il rapporto è ambivalente: in alcuni racconti i due si uniscono in matrimonio in primavera e Jarilo genera con Mara la vegetazione della stagione imminente; in altri racconti Mara è la sua assassina, che lo uccide in piena estate e lo porta agli Inferi.

In primavera, a sua volta, Mara viene «bruciata» o «annegata», una pratica ben attestata negli Slavi occidentali e orientali: il fantoccio di Marzanna viene portato in processione per il villaggio alla fine dell’inverno e poi gettato nel fiume o nel fuoco.

Vladimir Toporov e Vyacheslav Ivanov hanno ricostruito nella loro mitologia comparativa strutturalista questo complesso rapporto come mito centrale dell’anno vegetativo slavo. Il loro libro «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey» (1974) offre il trattamento teorico più approfondito di questo complesso, ma non è sostenibile in tutti i dettagli a causa della sua metodologia strutturalista estrema.

San Giorgio come sovrapposizione cristiana

Roman Jakobson e altri hanno sostenuto la tesi che il culto cristiano di san Giorgio (Jurij, in slavo Jurij o Juraj) abbia spesso preso il posto di un più antico culto di Jarilo nel mondo slavo.

Gli argomenti a favore sono la coincidenza temporale del giorno di san Giorgio (23 aprile nel calendario giuliano, ossia inizio maggio nel calendario gregoriano) con le feste di Jarilo, la simbologia rurale e vegetativa di san Giorgio (patrono di contadini, pastori e cavalli) e il fatto che in molte lingue slave «Jurij»/«Juraj» e «Jarilo» presentino assonanze linguistiche.

Questa ipotesi di sostituzione è plausibile dal punto di vista della storia delle religioni, ma difficilmente dimostrabile nel dettaglio. Henryk Łowmiański l’ha accettata con cautela nel 1979, Aleksander Gieysztor era più riservato. La ricerca più recente vede nel collegamento Giorgio-Jarilo un sincretismo popolare che non deriva necessariamente da una deliberata «rietichettatura» da parte della Chiesa, bensì da una naturale fusione tra il calendario dei santi e le usanze.

Fantocci di paglia e roghi vegetali

La combustione o l’annegamento di un fantoccio di paglia che incarna un dio vegetativo maschile è straordinariamente ben documentata nella tradizione popolare slava orientale e meridionale. Bielorussi, ucraini, russi, serbi, bulgari e croati hanno ciascuno proprie varianti di questa pratica.

In Belarus il fantoccio di paglia «Pochorony Jarila» (funerale di Jarilo) è esplicitamente collegato al nome del dio; in Ucraina l’usanza viene spesso fusa con le feste di Kupala il giorno di san Giovanni (24 giugno), il che evidenzia a sua volta il legame tra il culto della vegetazione e quello del solstizio estivo.

Una variante particolare è il «funerale di Kostroma» nella tradizione della Russia centrale: un fantoccio di paglia di nome Kostroma viene portato in processione per il villaggio, compianto e poi bruciato o annegato. Kostroma è in alcune fonti la «sorella» di Jarilo, in altre una figura autonoma. Sergej Maksimov ha documentato dettagliatamente la varietà regionale di queste usanze in «Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» (1903).

Prospettiva comparativa indoeuropea

Sul piano comparativo indoeuropeo, Jarilo appartiene al complesso delle giovani divinità maschili della vegetazione, che si estende dall’India alla Scandinavia.

Nel pantheon germanico gli corrisponde strutturalmente Freyr (dio della vegetazione e della fertilità), nella mitologia greca Adonis (giovane morente amato da Afrodite) e Dioniso (dio della vegetazione e del vino), nella tradizione frigio-mesopotamica Attis e Tammuz, nella religione egizia Osiride (dio morente e risorgente della vegetazione e degli Inferi).

La più recente storia delle religioni sottolinea che questi parallelismi strutturali non rimandano necessariamente a una parentela genetica. La «classe degli dèi morenti» può essere spiegata anche a partire da esperienze universali del ciclo vegetativo, senza dover ipotizzare un collegamento storico diretto. Vladimir Propp («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) ha interpretato il mito vegetativo slavo in questo senso, in chiave piuttosto antropologica che mitologica.

Jarilo nella percezione moderna

Nella letteratura ucraina e russa del XIX e XX secolo Jarilo è una figura ricorrente.

Aleksander Ostrowski lo ha integrato in modo prominente nella sua fiaba teatrale primaverile «Snegurochka» («La fanciulla di neve», 1873); Nikolaj Rimskij-Korsakov ha trasformato questo dramma in opera nel 1881, nella quale Jarilo appare alla fine come dio del sole e della primavera. Questa elaborazione artistica ha solidamente radicato Jarilo nella cultura alta russa.

Nel movimento Rodnoverie contemporaneo e nel neopaganesimo slavo in generale, Jarilo è una delle principali divinità centrali. La sua festa viene celebrata all’inizio della primavera (spesso il 23 aprile, giorno di san Giorgio, o all’equinozio) con riti vegetativi, falò e pasti comunitari.

Questa rinascita è storicamente una ricostruzione, ma si ricollega direttamente alla tradizione delle usanze della religione popolare che era ancora viva nelle comunità contadine slave nel XIX secolo.

Jarilo, dio slavo della primavera

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